道冲，而用之或不盈；渊兮似万物之宗。
“道体”生成万物，所以说“道”是万物的宗主；宗主是生命之所从来。问题在于，“道”凭什么可以生万物？此生成原理何在？老子给出的究竟解答，在道体冲虚。
就因为“道体”是冲虚的“无”，它“无”了自己，而“有”了万物。“用之或不盈”，就是“无”所显发的生成妙用；“妙”用在它的又“无”又“有”的“玄”，“不盈”是不会盈满。《庄子·齐物论》说“道体”是“天府”，冲虚无限，而奥藏万物。一者“注焉而不满”，二者“酌焉而不竭”。水不断地注入，它不会满溢；水不断地流出，它也不会枯竭。此两面说，较为完整。因为只说“不盈”，而没说“不竭”，透显不出“道体”冲虚的玄妙。以《庄子》解《老子》，似乎更为贴切。
挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。
这四个“其”字承上文而来，均指谓“道体”。“道体”的虚无妙用落在人间的体会来说，“道体”要挫损自己的锋锐，同时也解开自己的纷扰；因为纷扰从锋锐来，锋锐有杀伤力，会逼出反感与对抗，引发人间的争端与纷扰。
此外，“道体”也要消融自己的光芒；同时，混同自己于尘土。因为，光环在身，自家神采飞扬，会让别人相对失色，而黯然神伤。且“光”从“锐”来，“尘”从“纷”来，锋锐展露光芒，纷扰带来尘土。
人世间的情意爱恋与理想担负，皆有如尘土；问题在，人生路上的尘嚣俗染，再不堪也得承受，总要通过；“同其尘”是人生处境的最佳写照。问何以能够？一者要“解其纷”，自己才受得了，二者要“和其光”，别人才愿意；不然的话，纷扰会打垮自己，光芒会逼走别人。人生路上同在同行，也就不可能了；而“解其纷”与“和其光”的源头，就在“挫其锐”。“挫其锐”是“道冲”的“无”，“解其纷”与“挫其锐”是“用之或不盈”的“有”，此又“有”又“无”的“玄”，就可以生发“同其尘”的生成妙用。说“道体”是“万物之宗”的理由在此。
人生在世，总要有一番体悟，所有在自己身上的光彩亮丽，都是得罪人的，要心存歉意，而内敛涵藏，可别卖弄炫耀+随意挥洒。因为，耽溺风华，独享荣耀，想“同其尘”，也回归无路了。
中国人吃茶，就在“茶艺”的美感品味间体现“茶道”。而体“道”功夫，不离“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”的心灵涵养。“挫其锐”要喝乌龙茶，忘掉我是一条龙，不说飞龙在天，而说人间哪里有龙；“解其纷”要喝武夷茶，解消武功，放下不平，就不会引来莫须有的纷扰；“和其光”要喝铁观音茶，因为观音会放光，迫使别人睁不开眼睛，所以用铁皮遮住自己的光芒，就不会刺伤别人的眼了；“同其尘”要喝普洱茶，普洱茶汤深浓如药汤，且体性温厚，而韵味深藏，人人可以喝，时时可以喝，不会伤胃，也不会睡不着，永远跟众生同在。人生路上，在品茗中修行，从喝乌龙到喝普洱，从没有自己到与众生同在，不就体现天道的生成原理了吗？
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