在西方的学问中，这个精神就是指灵魂，而印度的（奥义书）圣人则不这么认为，内部的器官，即被我们唤作精神的，只不过是神我的手臂，神我藉着它来作用于身体，或外部世界，这一点在印度哲学里是被公认的。同时他们也同意这个神我是永恒的，它没有起始，一次又一次地重新出生，直至它获得最终的释放。
这种心理学式的表述是他在西方传播印度哲学时所用的机巧方便，但其基本精神与我们上面的分析无疑是一致的。
三
这些乌帕蒂对人的真实本性的重重围困，在古典时代的“奥义书”中有很多的描述，譬如《爱多利亚奥义书》云：“一百座铁的城墙包围着自我。”《卡塔奥义书》云：“我们的身体有十一扇大门，里面居住着自我，自我是无生者，是永远纯粹的觉知。”《广林奥义书》则云：“他制造两足的城堡，他制造四足的城堡，他变成鸟，飞入城堡，他是原人，进入城堡。这个原人，是一切城堡的居住者。”还说：“任何人若是发现和觉悟到，这个进入身体深渊的自我，他便是创造一切的创世者，世界属于他，世界就是他。”126铁一般城墙把自我牢牢束缚；这身体成了一个深不见底的深渊，自我就在里面囚禁，这些典籍所描述的就是吠檀多哲学所要传达的人类的精神困境。
维韦卡南达曾在美国的一个讲演中作了身我和自我的区别，他说，这个自我在束缚之中就唤作身我，如果越出了这个束缚，它就是梵，也就是最高我。127但是他同时也说，这些束缚其实是虚幻的，根本没有什么束缚，这些乌帕蒂是摩耶，是自我的叠置。正如我们在黑暗中将一根绳子误以为是蛇，其实根本没有蛇存在。那是自我的一种投射。世界、神和人都是同一个自我的投射，我们崇拜神，其实是崇拜自我；我们崇拜世界，其实是崇拜自我；我们崇拜人，其实也是崇拜自我，而这个自我，在印度哲学中，也叫做阿特曼：你必须崇拜克里希纳里面的那个阿特曼，而不是把克里希纳当成克里希纳来崇拜，只有对阿特曼的崇拜才能够解放我们，甚至人格神也只是我们自我的投射，商羯罗会说，真正的奉爱者（Bhakti）是强烈地追寻自我本质的人。
所以，我们根本不能与身体认同，与精神认同，那些都不是我们的本来面目，与阿特曼相比，它们都是虚无；对神的强烈饥渴是一只强有力的弓，它帮助我们射向自我，射向阿特曼：“工作或者崇拜都是为了将你们带至你们的真实本性，以自我为身体是完全虚幻的。所以，甚至在这个身体里活着，我们也是自由的。就自我而言，这个身体是无，所谓的虚幻就是将虚假错认成了真实。”
当一个人没有认出绳子的时候，蛇就出现了，当他识别出绳子时，则蛇就消失了；同样地，当没有觉知到阿特曼时，世界就会显现，而当他觉知到阿特曼时，世界就会消失。仅仅是因为我们对那不可见的阿特曼的遗忘，才使得世界显现出来，就如同没有认出绳子而导致蛇出现一样。那居住在我们里面的阿特曼从来不受任何虚幻的影响，它保持最初的样子。正如罗摩克里希纳所云：“阿特曼不依附于任何事物，苦乐善恶等等，任何方式都无法影响到它，但是这些方式能够影响到那些将自己认同为身体的人。
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