关于“至小”亦然。几何上之“点”似乎合乎此无内之至小。因欧氏几何定点为“无部分无量度”。此即无内也。但欧氏几何又说集无穷数如此之点可成一条有长度而无宽度之线。但既无内，如何能成有长度之线，乃不可解者。怀悌海博士（DrA．N．whitehead）想用一种办法将点规定为有量点。线面亦复如此。此即较为一律。但此种实在论之立场，视点、线、面、体俱为一种逻辑构造品，恐不合纯几何学之原义。故吾曾顺莱布尼兹（G．w．LeiHmiz）之思路，视点、线、面、体俱为一种纯形式的程态概念（modalconcept），俱为无量者。亦不视线为无穷数之点所构成。无内之点就是无内者，它不是一个量概念，而是一个纯形式的程态概念。线面等亦复如此。吾名如此所论者为几何学第一义，此纯为理念主义之立场。而怀氏所论者，吾名之曰几何学第二义。详论见吾《认识心之批判》，此不能详。而惠施以“无内”所定之至小（小一），吾人即可视为“至小”之模型，亦非有量者。因如其有量，无论如何小，亦必是有内者。是以由无内所成之定义必迫使“至小”为一纯形式之程态概念。此程态概念之“至小”对现实之小而言，亦可是小之模型。现实上之至细至小者皆非此模型之自身。
　　与惠施相契而稍后于惠施之庄子以及庄子系之哲人，则承此至大至小之讨论，撇开名理上之形式定义，而自具体真实之境上，即道之境界上，超越此大小（此大小虽是绝对的大、小，而不是相对的大、小），而至不可言说，不可思议之浑一。《庄子·秋水篇》云：“河伯曰：然则吾大天地，而小毫末可乎？北海若日：否！夫物、量无穷，时无止，分无常，终始无故。是故大知观于远近，故小而不寡，大而不多：知量无穷。证萝今故，故遥而不闷，掇而不跛：知时无止。察乎盈虚，故得而不喜，失而不忧：知分之无常也。明乎坦途，故生而不说，死而不祸：知终始之不可故也。计人之所知，不若其所不知。其生之时，不若未生之时。以其至小，求穷其至大之域，是故迷乱而不能自得也。由此观之，又何以知毫末之足以定至细之倪？又何以知天地之足以穷至大之域？”依庄子，毫末显不足以定“至细”，天地亦不足以定“至大”。然则人之“大天地而小毫末”甚无谓也。彼亦不斤斤于名理上至大之模型与至小之模型之如何定。彼意在浑化此大小之别而至无大无小之浑一，此即真实而具体之无限。在此理境中，则“小而不寡，大而不多”，此即无大无小；“遥而不闷，掇而不跛”，此即不远不近；“得而不喜，失而不忧”，此即无得无失；“生而不说，死而不祸”，此即无生无死。若不至此真实无限之境（此“真实无限”方是真实的至大，不是形式定义所表示之至大），处于对待之中，以己有对之小智求穷至大之域，必“迷乱而不能自得”。故以毫末为小，以天地为大，甚无谓也。盖犹处于对待计虑之中也。故下即继之日：“河伯日：世之议者，皆日至精无形，至大不可围，是信情乎？（案：此即指惠施等辩者之徒而言）。北海若日：夫自细视大者不尽，自大视细者不明。夫精、小之微也。坪、大之殷也。故异便。此势之有也。夫精粗者，期于有形者也。无形者，数之所不能分也。不可围者，数之所不能穷也。可以言论者，物之粗也。可以意致者，物之精也。言之所不能论，意之所不能察致者，不期精粗焉。”言、意以外，无精无粗，亦即无形，非数所及。此日至小可，而至小不与大对；日至大亦可，而至大不与小对：故无小无大也，此谓真实之“不可围”，即具体而真实之无限（Iinfinite）。惠施无外之至大，虽亦“不可围”，然因是形式的，名理上的，故亦是抽象的，非此无小无大之真实无限之不可围也。此是两层，由惠施之名理而进于庄子之玄理，则技也而进于道矣。名理是逻辑的，玄理是辩证的。故惠施之名理，就其所谈者之思理与倾向言（此与公孙龙不同），易消融于庄子之玄理，此两人之所以深相契，而庄子又深惜乎惠施也。
　　四·二“无厚不可积也。其大千里。”“无厚”，如照欧氏几何言，则面即是无厚者，即只有宽度而无深度。无厚即不可积，此即表示有厚之体不能由无厚之面而积成。如是，此无厚而不可积之面亦必是一纯形式之程态概念。但若如此解，则“其大千里”，便不好说。其意似是：此程态概念之面虽是无厚而不可积，然若向现实上有厚之面应用，则有厚之面无论如何大，亦总可随其伸展而用得上。
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