“众人之息以喉”，《易经》里面也说，“吉人之辞寡，躁人之辞多，将叛之人其辞游，心中疑者其辞枝”，这些如果要往深里说，都有很详细的说法。那么我们看一般的老百姓，他的息就在喉。你注意听有些人说话，他是从喉管上冒出的声音、语言，你自然就会觉得这个人没什么修养、急躁，这样不好。耆欲深者天机浅 庄子在这里除讲到了“真人”、“众人”之外，还讲到“屈服者”，“屈服者，其嗌言若哇”。屈服者是什么样子?就像斗败了的公鸡，斗败了的狗一样!这个时候你看他说话，低声下气，又紧张，又颤抖，说话时喉咙里就像有东西鲠着吐不出来一样。从这里我们就能感觉到各种不同的人，真人、普通人、落难的人(屈服者)，在气上给人的不同感觉。
平时我们看人，只要一看他的脸色，一听他说话，就知道他处于一种什么状态之中。如果他是神闲气定的样子，那就很了不得!如果听一个人说话，尽在喉咙里出声音，那就算是他有点小见识，也没有什么真本事。如果一个人是“屈服者”，说话吞吞吐吐的，那多半就是惹了祸的，有时候呢，这种人就会让人觉得很不舒服。这些都是方法，通过语言、气息的交感，我们就可以把一个来访者的状况大致地做一番了解。
“其耆欲深者，其天机浅”。佛家比较讲究戒律，道家、儒家也都比较讲究清心寡欲。为什么都要讲究清心寡欲呢?嗜欲是每个人都有的，酒色财气哪个人没有?但是我们能控制，让这个嗜欲不过度就行了。如果过度了，嗜欲深了，就会变成你的累赘。一旦成了你工作、生活上的累赘，自然在理性上的负担也就加重了。什么是天机呢?用现在的话来说，就是灵气和道心。天机浅，就是灵气和道心浅了。如果你主要的精力都花在酒色财气上去动脑筋、去享受，那你哪儿还会有修道的本钱呢?自然就是道心浅了，这样哪里还有什么灵气呢?
天机，是我们自身具备的，并不是外界有一个什么玄妙的天机要去获取。你自己嗜欲一深，你的天机就浅了；而你的嗜欲一淡，你的天机自然就会厚起来。你的天机厚了，在道上就会很方便，很如意，就能行走自如。
当然，嗜欲和天机也不能截然分开，打做两截。成都一位老道，屋子里有一副对联：“酒色财气，有度皆可养生，贪嗔痴慢，无著便是菩提。”这副对联的意思看起来很高明啊!但是，怎样才能使这个酒色财气变成养生之用，怎样把贪嗔痴慢转化成菩提呢?这副对联里也教了你方法：一个是有度，一个是无著。如果我们陷在里面了，那就不行；如果我们要彻底断绝这些东西，彻底割掉这些“资本主义”的尾巴，那也不行。这样就要把人弄成机器人，弄成傻乎乎的人了。这是不近人情的，不是道人所为。道人也是有情的，菩萨翻译成汉语是“觉有情”嘛。大家都有情，他如果没有情，那还怎能“觉有情”呢?
所以，我们在看一个人的时候，要看他是否嗜欲深。比如，麻将就是一种嗜欲，高尔夫球就是一种嗜欲，网球还是一种嗜欲，喝酒也是一种嗜欲，当然那些抽大麻、吸海洛因的，就更是不折不扣的嗜欲了!我们看一个人，就要从这些方面通盘来看：他在这个社会的习染上，有没有偏好，有没有偏爱?当然，如果是好道就不说了，但如果好道好得太“枯”了，只知道为道而道，那就成了空空道人了!这样就仍然圆满不起来。因为道是丰富的、活泼泼的，不是枯寂的。这两方面如何把它平衡起来，如何让它运转起来?就需要我们自己在这些方面留心了。古之真人的生死观
下面庄子继续谈“古之真人”，进入了真人的第三个层次了。前面关于“真人”的说法，每一层都在推进，这部分就又进了一层。前面的第一层是对真人做的总的描述；第二层则从生命的体相上、表现上，对真人做了个说明；现在的第三层呢，就又深了一步了。
“古之真人，不知说生”。我们人都是好生恶死的。为什么好生恶死呢?鸟之将死，其鸣也哀嘛!面对死亡，大家总的来说都会怀着一种恐惧。为什么会怀着恐惧呢?今天晚上睡着了，不知道明天还有没有机缘醒过来。打个比方，我们到哪儿去旅游，总还是有个目的地，这个目的地自己是知道的，所以不会有恐惧。但是，如果我们一口气上不来，大家都不知道下一步会到哪儿去，当然就会有恐惧了。如果死了，知道到哪儿去，就像西藏的活佛一样，转了一圈“乘愿再来”，自己心里有数了，当然也就无所谓了。
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