正蒙以气充塞、流行于整个太虚，永远不止息地在聚或散，遍处都是“实有”（此处说实有，非实有物，不能想象作一物，它仍是无形而不可感知的），所以真正的“虚无”为不存在。他说：“知道虚空即是气，那么有无隐显，通一无二。若说虚空能生气，那么虚无穷，气有限，体用殊绝，落人老氏有生于无之论，而不识有无混一之常了。”（见《正蒙·太和》）先生以此辟斥诸子有无说的诞妄，而谓：“知道太虚即是气，那么就没有所谓的‘无’了。诸子浅妄，有有和无的区分，实在不是穷理之学啊！”（见《正蒙·太和》）又说：“《易经》不谈有无，谈有无者，诸子之陋也。”（见《正蒙·大易》）因为《易经》所谈的，不过是隐显幽明、往来屈伸、盈虚动静等这一些罢了；而理与气不相离，体与用无二致，引申触类，征其端几，各种物理，毕尽于此。先生亦主张，有无只是一体，此体永远在变，唯人的知识，只见此所变之有形，不识此在变之无形，但不论所变在变如何，其本体仍是混一的。而老庄道家，认为气由虚生，则是无限（指虚而言）生出了有限（指气而言），他们不知道有限与无限本是一体，无限永远在变，在其变动中呈现出种种有限之形而被感知，而此无限则永远无形，永远在被感知之外，并不是由无形而另产出有形。所以说是诸子之陋，非穷理之学也。尤其斥老子有生于无之论为“谩谈”。惟老子所说的“无”，乃是一种生而不有，为而不恃，长而不宰的“玄德”，意指不可见的本体，为万物之所从出；“有”是现象，“有”生于“无”即现象出于本体，横渠先生却据字面之义，驳斥老子之说，恐怕不能服老氏之心了。
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