贝剑铭 | 是谁最早发明了“以茶代酒”
“一饮涤昏寐，情思朗爽满天地。再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘。三饮便得道，何须苦心破烦恼。此物清高世莫知，世人饮酒多自欺。”
这是唐代名僧皎然的一首茶诗。它被收进了最近出版的一本有趣的书——《茶在中国：一部宗教与文化史》（ Tea in China: A Religious and Cultural History ）。这也是第一本从宗教文化角度研究中国茶叶史的英文书。作者是加拿大麦克马斯特大学宗教系主任、佛教和道教研究学者贝剑铭（James Benn）。
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茶主要与中国的佛教有关
崔莹：是什么促使你写了这样一本特别的书？
贝剑茗：我对研究与宗教有关的渐变文化现象感兴趣，中国的茶恰好是这样一个案例。
许多中国文人雅士研究过茶，日本也有很多相关文献，但很少有人将它们整合在一起，很少有人研究中国的茶文化如何因佛教而盛行，陆羽的《茶经》和佛教有什么关系，唐诗和佛教、茶文化又有什么关系……我的书就将这些诗歌、逸事、宗教文献结合，讲一个新的故事。
崔莹：你在书中指出，茶是一种宗教、文化商品。对此应该如何理解？
贝剑茗：茶不仅是日常消费品，也被赋予社会文化含义。它被认为是精神上“超凡脱俗”的象征，具有文化和宗教的特征。因此，我不是从经济、农业角度研究茶，而是从宗教和文化的角度研究茶。
崔莹：公元前6至5世纪，释迦牟尼创立了佛教。后来，佛教从西域传入中国。佛教与茶文化之间存在什么关系？
贝剑茗：在中国，茶文化在公元8世纪开始盛行。可以肯定的是，茶文化是随着佛教在中国的发展而发展起来的。我在书中明确指出，佛教传到中国前，茶只在中国很小的范围内流通，供少数人消费。正是在佛教的带动下，茶成为中国最主要的饮品。
崔莹：在印度，佛教与茶似乎没有这么紧密的关联。
贝剑茗：佛教在印度诞生时，印度本地还没有茶。佛经中没有提到过茶。直到18世纪晚期，英国人才将中国茶带入印度，少量茶籽由中国传至印度种植。
茶主要是和中国的佛教产生关系，和印度佛教没有关系。
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唐代僧侣推广了茶
崔莹：你在书中指出，佛教僧侣在人们从饮酒到饮茶的转变过程中起了关键性的作用。这是怎样的一个过程？
贝剑茗：佛教禁止饮酒，但佛教传入中国时，酒文化在中国盛行：宗教仪式用酒，文人聚会喝酒……佛教很难融入这个推崇酒文化的社会。僧侣们想改变这样的局面，然后发现可以以茶代酒，于是开始有意识地种茶、制茶，并向人们介绍茶。
茶本身的特质也促进了它的普及。唐代有很多超甜的水果，而茶有点苦涩，恰好可以平衡甜腻。此外，茶含咖啡因，可以提神醒脑，这让它尤其受到诗人的喜爱，开始被广泛传播。
崔莹：具体来说，唐代僧侣是如何推广茶的？
贝剑茗：在唐代，僧侣首先将茶介绍给文人墨客。这和佛教的关系网有关：唐代皇帝、贵族和身居要职的文人大都信佛，常向寺院捐赠。僧侣和文人私交好的话，也会一起喝茶。
当时僧侣和文人容易走近，原因之一是有共同话题。唐朝的科举内容不像明朝那样以儒家思想为主，很多文人了解佛教思想，也愿意和僧侣交流。他们会一起练习书法，吟诗喝茶，也会彼此交换礼物，比如茶。
僧侣在茶具的发展上也起了重要作用，宜兴的陶制茶具就是明代僧侣发明的。在唐代和宋代，人们喝茶主要是喝研磨煎煮后的茶粉，用的是盏和碗，而明代直接用沸水冲泡茶叶，盏和碗不再适用。作为茶的积极推广者，可以推测，僧侣们随后也革新了茶具。
崔莹：佛寺自制茶叶有什么优势？
贝剑茗：茶适合种在山上，而中国的佛寺和道观往往在山里，周围一般有小溪或小河，便于灌溉。种茶劳动量不大，主要需要人工采茶，而寺院聚集了很多居士、信徒，可以从事这些体力活。茶的制作也不需要太多投入，一个很小的工作坊就够了。
这些寺院通常会应文人墨客之需，种一些稀有的茶卖个高价，或者用茶换取昂贵的礼物。
崔莹：但现在很难在佛寺找到茶作坊的遗迹，为什么？
贝剑茗：我也没有看到任何和佛寺有关的茶作坊遗迹，大概因为它们是树林里的小木屋，而不是坚实的石头建筑，容易消失。19世纪之后，茶的种植和贸易情况变化很大，这也影响了寺院和茶的关系。
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陆羽将书大胆起名《茶经》
崔莹：你说唐代和明代是茶文化的高峰，在这背后有什么社会原因？
贝剑茗：唐代经济迅速发展，社会和文化都产生了巨变：人口从长江以北向以南迁徙，茶的主产区——江南人口骤增。种茶业迅速发展，农夫开始在不适合种庄稼的田里种茶。人工运河让运输更便利，驿递制度更加完善……政府还颁布了一系列茶政茶法，促进茶叶贸易。可以说，商业化、城市化、纸币的诞生、长途运输的发展，都成为茶在中国得以推广的条件。
公元760年—780年，中国人喝茶的习惯从南方蔓延到整个中国，人们对茶的热爱几乎达到狂热，喝茶成为唐代时尚。茶文化随之盛行，出现了大量和茶有关的唐诗，陆羽的《茶经》也是这一时期的作品。
到了明代，品茶日益成为文人雅士品位和身份的象征。明代文人大都是科举考试的佼佼者，他们通过书画鉴赏和品茶，表现自身才华，突显自己的精致生活。
崔莹：说到《茶经》，被称为“茶圣”的陆羽对中国茶文化有什么贡献？
贝剑茗：陆羽的《茶经》几乎涉及关于茶的所有知识：茶的历史、功能、种类，如何鉴赏……这是一本非常完整精确的指南，可以让你从对茶一无所知到收获颇丰。作者文笔很好，用清晰明了的文字将对茶的热情成功传达出去。他给书起名《茶经》，这是很大胆的一件事，但人们马上就接受了。
陆羽本人也有佛教背景。他小时候被僧侣收养，并和当时的名僧有来往。尽管在《茶经》中，他的宗教信仰并不明显，但事实就是如此。
崔莹：唐诗也影响了人们对茶的态度？
贝剑茗：可以将茶和酒做个对比。到唐朝，酒文化已经源远流长，根深蒂固，很多诗歌赞美饮酒、醉酒的乐趣。但当时茶依然是比较新的饮品，需要有人去挖掘茶的文化价值。
唐代是诗歌的黄金时代，文人经常以诗赠答酬和。诗人喜欢新挑战，围绕“茶”这个新主题进行各种创作。唐诗和茶结合，自发形成“文化工程”，推广了茶文化。
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中国茶文化受到全球化贸易冲击
崔莹：和佛教相比，道教对茶的影响有何不同？
贝剑茗：最大的区别是，佛寺具有更强的影响力，规模更大，成员更多，更擅长组织劳动力，他们也把种茶当生意来经营。道观种茶的能力相对较弱，规模相对较小。
崔莹：荣西禅师是日本茶道的“茶祖”，他的《吃茶养生记》是日本第一本茶书专著。他来中国学习禅道，并将茶带到日本培植。日本文化对茶的认知和中国的有何差异？
贝剑茗：在《吃茶养生记》中，荣西禅师主要推崇茶对人体健康的作用。他写这本书时，日本瘟疫盛行，人们迫切需要特效药。他认为日本饮食中缺少这样的重要成分，把茶带到了日本。
荣西禅师也提到茶的宗教意义，但他主要把茶当药来推广。日本的茶文化中至今仍有中国宋代茶文化的影子：用小刷子搅拌冲泡的茶粉，直到生出大量泡沫，然后把它们分别倾入碗中。这样喝非常苦。
在日本，人们很注重保护茶文化，并将其视为日本文化的精髓。日本有很多茶道大师表演茶道仪式，茶的品鉴文化依然盛行。
崔莹：中国传统的茶文化在后来有什么变迁？
贝剑茗：中国的茶文化深受全球茶叶贸易的影响，尤其是到清朝，因为经济全球化，茶的市场需求猛增，产量随之增大。一旦茶叶成为全球流通的商品大量出口，中国茶叶的种植和贸易模式就变了，茶文化、茶道思想也就大受冲击了。
