《论柏拉图的<会饮>》：
厄利斯和玻俄提亚的法律由有情人本身制定，因此有情人享有充分自由。它不是由父亲们本身制定，尽管父亲们可能是有情人。但他们制定法律时担当的身份（capacity）是什么？这里提出的解释不充分。对青年男子的爱为何高于对男童和女人的爱？让我这样来说：在厄利斯没有法律禁止这类事情；因此有情人对限制不感兴趣。厄利斯法律的毛病在哪里？不清楚。因此让我们看另一群住在小亚细亚、生活在蛮夷治下的雅典人。自由。自由需要最有能力拿起武器的人结成爱的纽带。最有能力拿起武器的那些人当然既不是女人也不是男童。于是我们看到了一种截然不同的观点。此前我们看到的是nous[理智]——理智（intelligence）；现在我们看到，nous或日理智绝不会让男童恋正当化，因为它会让人们爱更有智慧更年长的人。但如果问题关系到政治自由，关系到最有能力捍卫这种自由的人，那么，在仍有能力继续战斗的人之间，在较年长的一代人（在罗马人那里是四十五岁）[70]和较年轻的一代人（比如说十七岁）之间，便有了某种关联。我们必须看看这个理由是否充分。
通过182c34中的各种事例可以发现，爱欲能造就崇高的（lofty）灵魂，但爱欲不是唯一造就崇高灵魂的东西。这里我们看到另一种考量。自由被用作对男童恋的支持，但这种支持为何不起作用？自由何以不充分？每个继续读泡赛尼阿斯讲辞的人都可知道答案。爱欲与自由的关系为何不保险？因为这种观点假设有情人要充当奴隶。nous[理智]——心智（mind）——失败了。自由也不起作用，因为这种关系带有奴性。
另外还有几点，我们可以简单考虑一下。第一是泡塞尼阿斯谈到蛮夷时提到的那种狭义的政治利益。“凡把取悦有情人规定为坏事的地方，这种法律之所以得到制定，都是因为那些法律制定者的恶行”。这样的法律源于统治者的贪婪，源于他们不断攫取的欲望，也源于被统治者的缺乏男子气。这个说法极有趣。被统治者，即便是被僭主统治的人，也跟统治者或僭主一样是立法者。这里当然包涵真理的要素，这个要素被现代科学意义上的政治学的某些潮流夸大得如此过分。比如说，本特利（Bently）的政治统治理论认为，不存在纯粹的僭主。受统治的人们总会对统治者施加某些影响。正是在这种观点的鼓动下，泡赛尼阿斯才说，立法者，即便是僭政下的立法者，既有统治者，也有被统治者。在另一种情形中——泡赛尼阿斯在此谈到未开化的希腊人，那里制定的法律是完全高贵的，即没有任何限制——法律被制订是因为立法者灵魂的懒惰。在这里各位看到，泡赛尼阿斯没有在统治者与被统治者之间做任何区分。为何？很显然——这些[未开化的]人是共和派（republicans），统治者与被统治者之间的区分不存在。他们是真正的自由人。关于男童恋他们怎么说？他们说你想怎样就怎样吧。因此，自由不需要高贵的爱欲。我们看到的另一条证据表明，泡赛尼阿斯企图为男童恋寻找依据的第二个尝试——这次尝试不是凭nous[理智]，不是凭理智（intelligence），而是凭自由——也破产了。那么他会在哪里找依据？柏拉图没说，“这是我的价值判断”；每个白痴都会这样说。他会问，你这个价值判断的理由何在？为何说男童恋是好的？法律为何允许它存在？你必须给出理由。有些人想加入男童恋行列，有些人因为男童恋被禁感到难受，这些事实肯定不是改变法律的理由。肯定有好理由存在。给我一个好理由。是理性吗？不是。自由吗？不是。
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——G.R.F.Ferrari，加利福尼亚大学伯克利分校
★政治哲人施特劳斯早在1973年就已辞世，时隔一代人之后突然撞见此书，其震惊和意外，不亚于在一座古老的德国教堂的地下室偶然发现一卷巴赫手稿。
——Mark Blitz，Weekly Standard