凯特·肖邦的作品美，不仅美在爱，还美在死。如果我们把爱看做一条永恒和谐的生命之线的话，那么死，尤其是那么高贵而美丽的死，就如镶嵌在这生命之线上的闪光珍珠。“死亡是此在的最本己的可能性。这种可能性存在，就为此在开展出它的最本己的能在，而在这种能在中，一切都为的是此在的存在。”死亡是每一个人自己的事，一个人对待死亡的态度，是区别于他人最本质的可能性。凯特·肖邦用诗性的语言，为我们描绘了一个个区别于他人的、能够表明自己的本质的死亡。如《谢瓦利埃医生的谎言》中那个美丽纯朴的女孩的举枪自杀，《智胜神明》中波拉的母亲在音乐激发的回想中悄然而逝，《黛丝蕾的婴孩》中的黛丝蕾怀抱孩子的投湖而亡，还有《觉醒》中的爱德娜的裸身投海而去等等。
很少有人注意到这些女子的存在，更不用说去描写她们的死亡。当她们死后，又有谁会在乎这些不再活着的边缘人的欢乐和悲伤？有多少人能站在她们的立场为她们说过话？人们总是把她们的名字与弱者相连，人们会讴歌海明威的举枪自杀，可是这无名女孩的举枪自杀，难道不更体现了一种壮美与悲怆？让我们再次回顾一下，爱伦·坡在他的《创作原理》中曾经说过的话：“人世间最伤感的莫过于死亡，而美丽的年轻女子的死亡更让人痛彻心骨。”尼采也说：“最高贵的美是那种渐渐渗透的美，人几乎不知不觉把它带走，一度在梦中与它重逢，可是在它悄悄久留我们心中之后，它就完全占有了我们，使我们的眼睛饱含泪水，使我们的心灵充满憧憬。--在观照美时我们渴望什么？渴望自己也成为美的：我们以为必定有许多幸福与此相连。--但这是一种误会。”
逝者离去的方式，常常反衬生者活着的价值有无、美感的存在与否，这似乎是一个沉重的话题，也是一个不能不面对的问题。上述提到的4位女子的死亡，让我们反思自己的人生。在现实生活中，人们对本属于自己的死亡常常采取逃避的态度。一个人如果在世俗的生活中丧失了个性，他往往意识不到自己的存在。他会忘记自己是一个必死的生物，一直等到临死时才恍然大悟。可是《谢瓦利埃医生的谎言》中那个无名的女子却不是这样的，她有着与海明威一样的直面惨淡人生的豪情，也如莎士比亚一样洞明生死的真相：“说实话，我一点也不在乎：人只能死一回，咱们都欠上帝一条命；不管怎么样，反正今年死了，明年就不会再死。”所以她积极面对死亡，以一种超然的态度去迎接它，“把死亡当作一种美的事物来接受”。也留给了我们以高贵震撼的美感--“质本洁来还洁去”。她的死让我们饱含泪水，让我们的心灵充满憧憬，希望我们的存在是美的，希望我们的死亡也会是美的。“人不是为了忍受失败而被打造的。一个人可以被毁灭，但是不能被打败。”18、19世纪的西方世界，科技迅猛发展，不仅改变了人的生存方式，使人的思维方式也发生了深刻的变化。世界变得冰冷，人变得物化。资产阶级的科学文明虽然带来了巨大的物质财富，但却造成了人的心灵的枯竭，吹散了人生诗意的芬芳。正如尼采所说：“这种无人性的齿轮机和机械以及劳动者的‘无个性’和‘劳动分工’的虚假经济性使生命成为病态。”来自诗意芬芳的乡村的淳朴女孩，不愿让自己的生命成为病态，不愿接受科学文明带给人的异化，宁可举枪自杀。人本尘土，还归于尘土，质本洁来还洁去。
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