世界历史的发展同样在印证这一规律，比如，近现代各国角逐世界霸主的宝座，荷兰先执牛耳，很快就拱手让给西班牙，之后，权柄迅速被英国抢夺过去，建立起日不落帝国。但太阳怎么可能不落？大英帝国落魄之后，美国利用第二次世界大战乘势代之。以上每个霸主执权的时间，多则数百年，少则数十年，以当今美国主导世界的时间维度来看，亦尚不足百年。所以时移世变，不可能有恒久的不变。
若把我们个人放在大历史或大时空背景之中，就更加微不足道了。个人以极端手段，利用权力影响人类历史进程的，很难超过20年，不信数数看，如秦始皇、隋炀帝、希特勒……不一而足，可见权力改变不了历史终局，野心只会加速失败和灭亡。反倒是思想与精神的闪耀，更能长久地影响人类，如苏格拉底、亚里士多德、老子、孔子、释迦牟尼、耶稣基督、穆罕默德、牛顿、爱因斯坦等这些古圣先贤们。
庄子也是古圣先贤中，位列群星闪耀的显赫地位，照亮人类前行的重要人物之一。庄子承继老子的思想，悟通《道德经》的真义，不断实践体悟、摸索总结，逐渐形成了一套完整的思想理论体系。庄子运用一种独特的表现形式，将其构建的思想理论体系完整地表达出来，这种形式之所以独特，是因为庄子采用讲寓言故事的方法来讲哲学道理，并且是讲系统的哲学理论所阐述的道理。这在人类哲学史上，当属特例。因此，庄子是古往今来的一大奇人，庄子写的书，也是古往今来的一大奇书。庄子所写的这本天下奇书，叫作《庄子·内篇》。《庄子·内篇》主要讲庄子的世界观、人生观和价值观，当然其中也讲了大量的方法论。《庄子·内篇》作为一本天下奇书，用今天专业一点的话说，是庄子在讲哲学，如果从通俗的角度去理解，《庄子·内篇》中大量的寓言故事及少量的论述，则是在讲如何寻求快乐和获得幸福的方法。
庄子认为，人生的结局固然悲观，但只要看透一切生命的本质，认识到生、老、病、死的生命现象，其实就是生命过程的必然规律，并进而认识到死亡是一种必然，失去也是一种必然，这样的话，就初步认识了“道”。在庄子的书中，道，并不神秘；道，就是自然而然；道，该怎样发展，就怎样发展，该怎样呈现，就怎样呈现，不会被人类的喜好所影响，也不会被人类的意志所左右。所以“道”，就是生命的规律，或者是自然的法则。因此，庄子倡行的道，是以人生幸福为目标。庄子认为，要实现幸福目标，无论个人、团体还是政府，都应提倡“无为而无所不为”的理念。
所谓无为而无所不为，在庄子看来，就是要顺应自然规律，不要去做对抗自然法则的事，只要我们不抗拒自然规律和法则，那么主观上看似我们“无所作为”，而客观上却达到了四两拨千斤的顺势而为，也就是“无所不为”的目的。
后世和后人对老子、庄子及道家学说的“无为”，望文生义，断章取义，曲解得非常厉害。认为“无为”就是不作为，就是消积避世，是“隐世”、“遁世”思想，并把庄子提出的“逍遥”，横加指责为没有社会责任和担当的“逃跑主义”式的个人逍遥行为，进而大加挞伐，肆意批判。
其实，我们后人只要能安下心来，认真通读一遍《庄子·内篇》，就会从中发现，所有的曲解、指责和批判，都是毫无根据的。但何以会出现如此状况？我个人认为，大抵应归结为误读导致的误解和误会，这是一方面。另一方面，庄子及其道家的哲学思想，对当时“世界”的看法，并非普通的世界观，只关注人类生活的狭小空问世界，而是宏大的宇宙观，关注的是涵盖万事万物的大空间大宇宙，这种认识世界的大宇宙观，由于当时缺乏科技手段的实证检验，甚少有人能够理解。
此外，时间距离造成语言和文字的隔阂，也是导致误读的重要因素之一。这就使后人和庄子之间的交流，变得越来越困难。今天，我们若想和庄子交流，就必须认清我们所面对的现实状况：我们每一个人，就像一个只会讲普通话，刚刚在游泳池里学会游泳，就去和庄子这位在大海大洋里畅游了数千年、讲着一口地道客家话的泳坛大师，探讨在海洋中纵情畅游的感受，沟通的难度可想而知，理解的障碍更不用说。
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