《李退溪美学思想研究》：
昔者海鸟止于鲁郊，鲁侯御而觞之于庙。奏《九韶》以为乐，具太牢以为膳。鸟乃眩视忧悲，不敢食一脔，不敢饮一杯，三日而死。此以己养养鸟也，非以鸟养养鸟也。夫以鸟养养鸟者，宜栖之深林，游之坛陆，浮之江湖，食之鳅□，随行列而止，逶迤而处。（《庄子·至乐》）
清代的郑板桥曾言：“平生最不喜笼中养鸟，我图娱悦，彼在囚牢，何情何理而必屈物之性以适吾性。”“鸟”是自然的一分子，即具体的存在物；鸟本应自然地、自由地飞翔于自然界中，即指自自然然的状态；“以己养养鸟”、“笼中养鸟”是“屈物之性以适吾性乎”，即指违背自然的、不自然的、人为的状态。
经由人→地→天→道→自然的这一系列，在前一层意义上，是人的生命状态逐步向更高一级最后向自然的前溯。在庄子看来，其方法是“游”：“孔子曰：‘请问游是。’老聃曰：‘夫得是至美至乐也。得至美而游乎至乐，谓之至人。”“‘游”于何处？“游心于物之初。”所谓“物之初”，指的就是宇宙万物的原初的、自然的状态。只有与这种状态神游而契合为一，方能体得“至美至乐”。成玄英《南华真经注疏》亦云：“彼自然也，自然生我，我自然生，故自然者，即我之自然，岂远之哉？……彼自然也，取禀受也，若非自然，谁能生我？若无有我，谁禀自然乎？然我则自然，自然则我，其理非远。”讲的就是生命与自然的浑然一体。在后一层意义上，则是人的生命的自然状态的实现。《庄子·天运》云：
夫至乐者，先应之以人事，顺之以天理，行之以五德，应之以自然。然后调理四时，太和万物。四时迭起，万物循生。一盛一衰，文武伦经。一清一浊，阴阳调和，流光其声。蛰虫始作，吾惊之以雷霆。其卒无尾，其始无首。一死一生，一偾一起，所常无穷，而一不可待。
由此可知，“自然”之道，无不于“天理”、“自然”、“四时”、“万物”、“清浊”、“阴阳”……之中见出，“至美”自亦如是，所谓“天地有大美”。
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