我们认为，康德、黑格尔与马克思在承认问题的认识上，或者他们关于承认理论的构想，最大的交集点就体现在他们都是通过“物”这个中介来讨论“人”的。换言之，他们都是在“人——物——人”的框架内来定义人及其人与人之间的关系的，抽掉了这里的“物”，人以及人与人的承认关系，就会变得抽象起来、神秘起来。因此，我们把这样的“物”，也称之为“承认之物”。
关于这个“承认之物”的看法，黑格尔、马克思与康德存在一个最大的不同，就是康德是从“物的人化”或者“人化物”的角度来审视物以及人与物的关系的。因此，在康德看来，在人与物的关系上，物的价值是相对的，永远只能作为手段；而相对于物而言，人的价值是绝对的，永远只能被看做目的——人存在自身就是目的，不仅仅是“主观目的”，而且是“客观目的”，是主观目的与客观目的的统一。显然，在康德这里，物乃是为我之物、异化之物，物完全没有了自身的价值；人吞没了物，物成为人的异化物；不被人所承认的物。应当看到，这个问题显然已经关涉到了对康德自然观的理解。与康德不同，在黑格尔和马克思那里，物由手段转化为目的，物吞没了人；人成为物的异化物，成为“为物之人”，即异化之人。
黑格尔和马克思所关注的这种物化现象，也正是康德力图避免的。在《道德形而上学奠基》中，康德把“目的王国”与“物化”问题联系起来，并指出：在目的王国中，“凡是有价格的东西都可以被与其相等价的东西取代；不同于此的是，凡是超越了价格的东西都不会有等价物，于是就会有尊严。但凡涉及人类普遍意愿和需求的东西都会有一个市场价……但是，以自身为目的，凡满足这一条件者不仅仅会有一个相对价值，亦即价格，而且有一个内在价值，亦即尊严。而道德即是这样一个条件，在此条件下，一个理性的人就是他自身的目的，因为唯有如此才可以成为目的王国中的立法成员”。
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