如果执着于是非，那么是非的争论就永远没有结果，因为“是亦一无穷，非亦一无穷也”。至于事情本身，则是超出于人们的这种是非争论之外的，它既非你的“是”，也非他的“非”。因此庄子主张“是以圣人不由而照之于天”，最后得出结论说：“故日：莫若以明。”（《齐物论》）圣人不是以是非来进行判断，而是从事物的天性出发来理解事物，要达到这种境界就必须保持心境的空明洞彻，否则，心里充满了是非，就难以达于事情的真相。这里所说的都是实实在在的道理，怎么可能是诡辩论呢？
刘笑敢认为，“万物之间都有一定的共性，抓住事物之间的某种共性抹杀事物之间的差别，从而得出万物为一的结论，也是庄子的诡辩方法”。其依据是：“物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。故为是举莛与楹，厉与西施，恢愧懦怪，道通为一。”（《齐物论》）刘笑敢评论说，这“显然是诡辩”，因为在他看来：“庄子认为，草茎与大木，丑女与西施，千奇百怪的一切，从道的观点来看都是齐一无别的，所谓道即庄子预设的立论标准，但庄子所说的无差别的道本来就是虚构之物，所以并不能真正抹杀大小、美丑之间的差别。”
把“道通为一”理解为“齐一无别”恐怕是不准确的，许多论者也经常把“齐物论”中这句话里的“一”理解为“一样”，从而得出了庄子主张万物齐一无别的结论。在庄子那里，“一”大多数情况下是“一体”的意思。所谓“道通为一”应当理解为，一方面从道的角度看无所谓美与丑，另一方面无论是美还是丑都只是道的不同存在形式，都源于道，因而在道中本是统一的。当庄子在“齐一无别”的意义上使用这个“一”时，他是在相对于人的是非判断这个角度上来说的，意思是从道或事物本身的角度看，人的那些是非判断是没有意义的，大与小、美与丑，都不过是人的一种判断而已，至于事物本身则无所谓大与小、美与丑，事物的性质超出了我们的判断。比如小草之所以“小”，是因为我们这个判断者比草大，而大树之所以大是由于我们比大树小，如果换一个判断者，在一只蚂蚁看来，小草却并不小，因此对于草或者树来说，它们本身并不具有这样的大或者小的性质。西施与厉，是美与丑的象征，但那只是人的一种判断，从自然的角度看，作为一种存在的西施与厉，其本身并不具有这种性质，对于自然而言无所谓美，也无所谓丑。人们常说的“情人眼里出西施”也说明了这个道理，在情人的眼中厉或许比西施还要美。又如，我们把一种动物叫做“猪”，然而它真的是“猪”吗？不是，当我们叫做“猪”的时候，我们就赋予了它某种既定的性质，如猪是一种家养的动物，用来食用的，猪很脏等。作为本然存在的这种动物并不是“猪”，本来不具有这些性质，这些性质是人为的规定，只是人的观念。所以庄子这些话是要破除人类观念的虚妄，而不是要抹杀差别。
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