浦那
1948年10月3日
问：你曾说过记忆并非完整的体验。我对你前些时候所说的话存有记忆，并且印象清晰。你从何可知这些并非完整的体验？请详加解释。
克：我们所指的记忆是什么？你上学学到了满脑子的事实、知识与技术。如果你是个工程师，那么应用记忆中关于工程方面的知识你就可以造出一座桥。这是事实的记忆。另外还有心理的记忆。比如说，你对我说了一些令人愉快或者不悦的话，而我记住了它，等到下次再遇到你的时候，我将带着这些记忆与你相处，凭着记忆中你说过或不曾说过的话。
所以记忆有两个层面，心理的或事实的。它们总是相互关联，因此不容易界定清楚。
我们皆知事实的记忆在作为谋生工具方面，是不可或缺的。但心理的记忆是否必要？是何种因素保存了心理的记忆？是何种因素令人记住了耻辱或者赞美？为何人们保存某些记忆，而排斥其他的呢？显然，人们保存愉悦的记忆，排斥不愉快的记忆。若你用心观照，你将明了痛苦的记忆比那些愉悦的更快被忘记。而不管你从任何层面来看心灵，或者用任何名字来称呼它，它本身就是记忆；心灵是过去的产物，它建立于过去，这就是记忆，一种受限制的状态。
现在我们总是以记忆来面对生活，来面对全新的挑战。挑战总是崭新的，然而我们的反应却总是老旧的，原因是它来自过去。所以不倚赖记忆的体验是一回事，而以记忆去体验又是一回事。也就是说，挑战总是全新的，但我们总是用一贯的方式来应付它。因此，会发生什么结果？我接收了新事物，却无法理解它，因为对新事物的体验受到过去的制约。所以，对新事物的了解总是片面的，从来没有完全了解。而只有对事物有全然的了解，才不至于使记忆留下伤痕。
当挑战来临时，它经常是全新的，而你却用旧有的方式迎接它。旧的回应方式限制了对新事物的理解，于是认识遭受扭曲，而有了偏差。因此新的体验纳入旧的认知方式，强化了旧的体验。这可能显得有些抽象，但若你略微深入，并仔细探究，并不难理解。今天的世界局势之下，除非有新的思考方式，否则不足以处理不断出现的难题。我们无法这么做，是因我们总是用被过去制约的心，以及各种国家、地域、家庭或宗教等根深蒂固的偏见去应付今天与将来。也就是说，先前的体验阻碍了我们正确认知新的挑战，导致我们持续地培养并强化记忆，所以无法了解新的事物，乃至于无法全然地面对挑战。只有当人有能力以全新、鲜活的方式，抛弃旧日偏见面对挑战时，心灵才得以富饶，并结出丰硕的果实。
发问者提到：“我对你前些时候所说的话存有记忆及清晰的印象。从何可知这些并非完整的体验？”若你对一件事只有一个印象、记忆，那显然是不完整的体验。如果你理解了我所说之言，悟出其中真理，那真理就不单单是记忆。真理并非记忆，因为它总是全新的，它本身不断在变化。你对我前些时候所说的话存有记忆。为什么呢？因为你把我的话当作指引，但却未全然了解。你想深入了解，所以便会有意无意地将其保存下来。但若你全然了解，也就是全然明白其中的真理，那么你将发现关于它没有任何记忆存在。
我们的教育就是记忆的培养与强化。所有的宗教修行与仪式，阅读和知识，全都是记忆的强化。这些有何意义？为何我们总是抓着记忆不放？我不知你是否曾注意到，若你变老，你会惦记着过去，缅怀它的喜悦、痛苦；如果你还年轻，你会期待未来。我们为何会有这样的行为？记忆为何变得如此重要呢？显而易见，这都是因为我们不能全然地活在当下。我们不断地将现在当成一种手段，一种达成未来目标的手段，所以当下就显得无足轻重。而我们无法活在当下的原因是我们不停地将现在当作通往未来之路。因为我无时无刻不想着成为某某，所以就无法全然认识自我，而认识自我——当下的我究竟为何，则与记忆无关。相反，记忆是了解真相的障碍。
我不知道你是否注意到，唯有在心灵不被记忆之网套住时，才会有新思想或新感觉来临。在两种思绪、记忆之间存在着间隔，而当那间隔可以维持下去时，便产生了一种不再是记忆的新状态。我们拥有记忆，并培养记忆，将它视为延续自我的一种手段。也就是说，只要我们不停止培养记忆，“我”与“我的”就变得非常重要。于是我们背负着“我”和“我们”，让记忆在我们的生活中扮演了相当重要的角色。假如你没有记忆，你的财产、你的家庭、你的观念就不会这么重要；因此为了强化“我”与“我的”，你继续浇灌着你的记忆。可是你若静心观察，将会发现两个念头之间、两种情绪之间，有个间隔。在这个非记忆产物的间隔内，存在着脱离“我”与“我的”的非凡自由，并且这个间隔是超越时间的。
让我们以不同的方式来看问题。确定无疑的是，记忆就是时间，不是吗？我的意思是，记忆创造了昨天、今天和明天。昨日的记忆造就今天，并形成明天。也就是说，过去通过现在创造了未来。其中时间历程相续不断，这正是我们的意志力造成的。记忆就是时间，透过时光流逝，我们企求达成目标。今天我是个小职员，但只要给我足够的时间与机运，将来我会成为经理、老板，所以我一定需要时间。基于同样的心理，我们宣称：“我将证悟实相，我将得见上帝。”因此，我需要时间来了解，这表示我必须培养记忆，强化记忆，借着练习、训练，去实现，去获得，去成为某人，而这一切都意味着时间的相续不断。因此透过时间，我们企求超越时间；透过时间，我们梦想着永恒。你能这样做吗？你可以经由记忆，即时间的产物，在时间之网内捕捉永恒吗？
超越时间只能在记忆止息时达成。假如你能明白这项事实——经由时间，则无法超越时间，那么我们就可以深入探讨记忆这个问题。技术知识的记忆是必要的，但心理记忆维持“自我”、“我”与“我的”，给予认同感与自我延续感——却不利于理解生命与真相。如果你可以看清其中的真相，错误就消失了，那么就没有昨日记忆的心理残留了。
当你初次看到美丽的夕阳或田野中美丽的树木时，你全然地陶醉于美景，于是你带着重温旧梦的渴望回头找它。当你这么做时会发生什么结果？全无陶醉可言，因为这是昨天落日的记忆正催促着你，赶着你，令你快点回来。昨天的你不带一丝记忆，只有发自内心的赞叹，是直接的反应，但今天的你却渴望再一次捕捉昨天的体验。也就是说，记忆正干扰着你享受夕阳时光，因此你不再陶醉，不再有那纯然与丰富的美了。再比如说，你有个朋友昨天对你说了什么，不管是侮辱或赞美之言，你都储存于记忆之中。而带着那记忆，今天你又遇到了这位朋友。其实，你所遇到的并不是你的朋友——你带着昨天的记忆，而它干扰着你。记忆不断地包围我们与我们的行动，因此我们不再有新奇与新鲜感。这就是记忆使生命枯萎、呆滞与空虚的缘故。
记忆强化了“我”与“我的”，因此我们生活在对他人的敌意中。通过现在的行动，记忆有了生命，也就是我们在当下赋予其生命；但若我们拒绝赋予其生命，则记忆将消逝无形。因此对事实与技术知识的记忆显然是必要的，但保存心理的记忆将妨碍我们对生命的了解，以及心灵相互间的交流。
问：你曾说当意识静止时，潜意识将会自己出来。潜意识是否为一个层次较高的存在呢？而我们是否有必要释放出所有隐藏在迷宫般的潜意识内的东西，以寻求自我解脱？我们又该如何去做呢？
克：我不知道我们之中有多少人晓得潜意识的存在，以及我们意识的不同层次。我想大部分的人只知道它与日常生活有关，是整天活动、喋喋不休的表面意识。我们不知道那隐含于其他层次意识的深度、重要性及其意涵。只有在偶然间，经由梦、暗示等途径，人们才能意识到另有其他层次的意识存在。我们都太忙了，以至于日常生活、娱乐、色欲、虚荣心占满了我们的心灵，使我们只看到表面意识。多数人把生命浪费在追求权力、政治或个人的成就与地位上。
现在，有人问道：“潜意识是否为一个层次较高的存在呢？”这是要解答的第一点。在我们思考的过程之外，是否有另一个层次较高的存在呢？无疑，只要思考的过程还存在，它就可以被分为较高或较低的层次，但却没有一个更高的存在，或永恒的存在能避免无常的变动。所以我们必须仔细探讨这个问题，以了解意识的重要性。我曾经说过当你心怀疑问而苦思难解时，你经常会在清晨醒来时恍然大悟。当意识寂然不动时，隐藏于内的潜意识就开始运作，着手解决问题。所以，你一觉醒来时，答案就揭晓了。可以肯定的是，这意味着隐藏的潜意识在你睡觉时并不休息，无论何时它都不停地运作。
虽然表面意识或许会沉寂，其他不同层次的无意识层面却正埋首解决问题，并且自然地将它本身投射到清醒的表面意识上。那么，现在的问题是：那是高层次的存在吗？显然不是。你指的“高层存在”是什么呢？你指的是超越时空的灵性存在，不是吗？你被思想占据，所以这个你所能设想的一定不是灵性存在——它是思想的一部分，它脱胎于思想，在思想的范畴之内。不论你称它什么，它仍是思想的产物；因此，它是思想的产物，不是灵性存在。
下个问题是：“我们是否有必要释放出隐藏于迷宫般的潜意识内的东西，以寻求自我解脱呢？我们又该如何去做呢？”如我所说，意识有许多不同层次。首先，最外层的是表面意识，在表面意识之下存有记忆，因为若没有记忆的话，就没有任何行动。在这之下存在着实现、成为、完成的各种欲望。如果你再深入探索，将发现一种全然否定、不确定及空虚的状态。这些全部都是所谓的意识。那么，只要实现、成为、完成的欲望存在，各个不同层次意识中的“我”与“我的”，就一定会被强化。而只有当我们能了解欲望实现的历程，各层次意识的空寂才会出现。也就是说只要实现、成为、完成的欲望存在，记忆就会被强化，而通过记忆产生行动，行动则会进一步制约心灵。我希望你对这些事情感兴趣，如果不然，也不要紧；但我仍需继续下去，因为你们有些人可能已经觉察到这个问题。
生命不单是一层意识而已，它也不仅是一片树叶或一根树枝，生命是一个全然、完整的历程。在我们领会生命的美妙、伟大、哀伤、痛苦及喜悦之前，必须明了其全部历程。为了放空潜意识，这打开存在与意识之谜的钥匙，我们必须明了它由什么组成；我们必须觉察不同形式的制约，例如种族、家庭、团体的记忆等等。现在我们可以着手分析这些记忆，抓住每一个反应、记忆，并解开它，全然融入其中，然后加以破解。然而如此一来，一个人可能要耗掉难以计数的时间、巨大的耐心与持续的注意力。当然这个难题也有其他破解方式。
任何曾稍稍想过这个问题的人，对于针对反应进行分析、追踪并破解的历程，一定相当熟悉。这种方式必须对每一个反应分析，如果没有完整分析一个反应，或者在分析中遗漏某个环节，你就必须从头开始，并且耗费许多时间在这个无效的分析历程中。所以必然有个不同的方式可以释放全部的记忆，这样心灵才能时时刻刻保持清新。这要如何进行呢？你了解问题所在吗？问题是这样的：我们习惯以旧记忆、旧传统、旧习惯来面对生活，我们以昨天面对今天。那么，人可以不理会昨天而专注于今天、专注于当下吗？这是个新的问题，不是吗？我们都知道旧的方法是通过练习、训练等手段一步步分析每个心理反应，然后加以破解，而这一法门离不开时间这项因素。然而以时间作为破解制约的手段时，很明显它只会强化这个制约。假如我将时间当成解放自我的手段，在每个历程中，我将持续受到制约。
那我该怎么做呢？既然这是一个全新的问题，我必须找出新的方法。也就是说，人可能当下就自由吗？没有了时间这个只不过是记忆的元素，人就能重生吗？我所说的重生、转化，绝对是在当下，不是明天，转化只有从昨天解脱出来才会发生。人们如何从昨天解脱呢？此刻，我谈到这个问题，请问你的心中正起何种变化？当你明了心灵必须保鲜，昨天必须放下，你的心灵会如何应变？当你瞥见其中的真相，你的心境是什么样的？如果你想了解现代画，显然你无法运用古典艺术方面的积累。当你认清这一点，你该怎么办？当你企图了解一幅现代画时，应抛开任何古典艺术的积累——挑战是全新的，你要领悟不能通过昨天的视角来了解新的挑战。看清其中的真理，那么昨日就消失了，昨日的种种将彻底净化。
你必须认清这个真理：昨天不能诠释今天。只有了悟真理才得以彻底解除制约，而了悟这个真理需要高度的专注，只要稍稍分心，就无法达到高度的专注。然而我们所谓的分心究竟是什么？如果你从几个兴趣中选择一个，并专注于其中，那么任何引导你分散注意力的其他兴趣，就会导致分心。为何你仅选择了一个兴趣，而放弃其他的呢？你选择兴趣的原因是它比较有利可图，所以你的选择是基于利益、想获得利益的欲望。而当你有所求时，任何使你的思绪脱离主要兴趣的分心，你都必须对抗。除了本能的欲求之外，你有任何主要兴趣吗？我质疑的是你是否有个主要兴趣。若没有，你将不会分心，你只是生活在一个不需要兴趣的状态。
要认识真理的人必须高度专注，而只有在毫无选择时，才可能会全然地专注，绝不会分心。生命就是一场活动，而我们必须了解这整场活动的全貌，不要把它切割成兴趣与使人分心的事。我们必须如实观照万事万物，看清真相或假象。当你看清真相，心灵就能从昨日的束缚中解放。这你可以自己试验。想了解有关国家主义的真相，而且不拘泥于赞成或反对的框框，你必须深入其中，了解争议的所有意涵。不预设支持或反对的立场，认清问题所在，看清国家主义的谬误，这样才能从整个国家主义的问题中解放出来。
所以只有认清真相才能自由，而要认清真相需要高度地专注，这意味着你必须投入全部身心来看清、了解。
圣雄甘地墓
1949年1月23日
或许你们之中大部分人已追随过某位老师或上师，无论他在喜马拉雅山，或在街口转角处，你们都可以向他们寻求指引。但为何你需要他？你对他的需求显然不是因为物质上的原因，除非他答应改天介绍一份好工作给你。因此，可以推论你对他的需求源自心理上的目的。为什么呢？很明显，你需要上师，你说：“我现在一片混乱，我不知如何活在世上，事物自相矛盾，我要面对混乱、悲惨的局面，面对死亡，面对腐化、颓废、分化的事物，我需要有人告诉我该怎么做。”
这不就是你投向上师的原因吗？你说：“觉得一片混乱，我需要一个上师，帮助我净化所有的纷争，消弭所有的冲突。”所以你的需要是心理上的。你不可能对你老板如上师一般，因为他只与物质生活有关，你对他只期待物质上的满足，而你对上师则期待心理上的满足。
你对需求这个词有什么看法？我需要日光，我需要食物，我需要衣服以及庇护所；同样，我是不是需要个上师呢？为了回答这个问题，我得找出是谁在我的周围及身上弄了这一堆麻烦。如果我必须对这混乱的局面负责，那么我就是唯一能收拾这局面的人。这意味着我自己必须搞清楚所有的状况。然而你们之中绝大多数人都在寻找一位上师，请求他将你从混乱中解救出来，或为你指引一条明路，或者视状况指导你如何应对。或许，我们可以这么说：“啊！世上的一切都是假的，我必须找到真理。”而上师说：“我已证得真理。”所以你投向他，与他分享真理。
混乱的状态能假手他人收拾，不论他是多么高明的人吗？可以肯定的是，混乱的状况源于我们与外界的关系；因此我们必须洞察我们与其他人的关系、与社会的关系、与财产的关系、与所有观念的关系等等。而真有人能为我们提供对这些关系的理解吗？或许有人可以为我们指出来，但是我们还是得自己弄清楚这些关系。
你对这有兴趣吗？我不敢肯定，因为你只是正在看着某人做某事。当你提出一个问题，你可以感受到专注倾听及回答的重要吗？你不觉得生命相当重要，而必须彻底了解吗？你若是为了肯定自己寻求上师的努力，或者是为了强化“上师是必要的”信念而专心倾听，那么以这种方式，我们永远无法找到真理。向你的内心探索，问自己为何需要上师，如此才可找到真理。
这个问题牵涉到很多事情。似乎很多人认为上师可以引导他们走向真理，就如同有人可以指引你到车站一样。这意味着真理是静止的，但它真的是这样吗？或许你希望它是，因为真理若是静态的，则将皆大欢喜，至少你知道它是什么，可以紧紧抓住它。
所以实际上你所追求的是满足感。你希望获得安全感，希望得到上师的认可，希望上师对你说：“你做得很好，继续下去。”你渴望来自他的心理慰藉，渴望他亲切地拍拍你的肩膀。因此你投向的是一个可以满足你需求的上师。这就是有这么多上师和门徒的原因。这表示你们并不是真的在追寻真理。你想要的是满足后的喜悦，而给你最大满足感的人，你就叫他上师。这种满足感不仅是精神上的，是肉体上，也是心理上的。当上师出现时，你有种极度平和、静谧的感觉，并感受到深深地得到理解。换句话说，你想要的是一个伟大的父亲或者母亲，他或她能帮你克服困难。
你曾在树下安静地坐着吗？在那儿，你将找到极其平和的感觉，你也将感受到被理解！换句话说，在极度宁静的人面前，你也变得宁静，而你将这份宁静归功于你的老师。你将荣耀的花环挂在他的颈项上，而踢走你的仆人。因此，当你说“我想寻找一位上师”，以上所说的事情全都不言而喻，不是吗？而上师，他担保你的解脱，于是就成为你的“需求品”。
现在我们已知混乱存在于关系中，那么为何我们需要他人帮助我们了解这混乱呢？你或许会这么说：“你在做什么？你不是正扮演着我们的上师吗？”我绝对不是扮演上师，因为，首先我不会给你们任何满足感，我也不会告诉你每一天、每一刻应该做什么，我只是指出某些东西给你看。你可以接受，也可以不予理会。这是你的选择，不是我的。我不会收受你任何东西，不管是你的崇拜、你的奉承或者讽刺。我说这是事实，随你接受或拒绝。然而你们绝大部分的人，会由于无法在其中获得满足感而离开。但那些真有诚心的人、认真探求真理的人，将从我所说的话中汲取充分的养分。让我们一起来探索吧！
想要了解这种关系，必须觉察它，而不是逃避它，要看清关系的全部内容。真理离我们不远，它近在咫尺；它就在每片树叶之下，在每个人的微笑、眼泪中，每个人说的话、他的感情和想法都包含着真理。但是我们必须挖掘它，因为它被埋得很深。想挖掘它就必须先要发现什么是错误的；当你知道什么是错误的并避开它，真理就会显现在你眼前。
所以真理无时无刻都存在——它需要被人发现，而不是被人相信、引用与公式化。
但是为了看到真理，你的心一定要非常柔软、警觉。而很不幸，我们大部分的人都不想变得柔软、灵敏和警觉，而只想借着咒语和仪式让自己沉睡。我们总是用很多方式让自己的心灵酣睡！很明显，我们需要一种特定的环境、气氛与孤独——不是刻意追寻或避免寂寞——而是一种特定的孤独，在这种孤独之中要充满专注；这种孤独与专注只在你有麻烦、有大问题时才存在。如果你有朋友、有能帮助你的人，你可以去找他；但是如果你把他当作你的上师，显然是不成熟的，是幼稚的，就像想抓住母亲的围裙一样。
当我们有困难时，我们的直觉总是会去寻求某人——例如母亲、父亲，或荣耀的神父——你称之为大师或上师的人。但是如果这位上师是称职的，他会告诉你从行动，也就是关系中了解自己。的确，你比上师更重要，你也比我更重要，因为这是你的生活、你的痛苦、你的奋斗、你的挣扎。你的上师，或我，或某人可能没有这些烦恼，但是这对你有什么价值？你对上师的崇拜，对自我了解而言是不好的。这其中有特别的原因。你越尊敬一个人，就越显得不尊敬其他的人。如果你对上师谦卑有礼，对你的部属却不屑一顾，那么你的尊敬便微不足道。这些都是事实。我知道或许你们大部分的人不喜欢这些被点出的事实，因为你们的心灵只希望得到安慰，它已经被伤害得很深了。你们的心灵陷入麻烦和不幸之中，它一直祈求：“看在上帝的分儿上，请给我一些希望、一些慰藉。”
只有绝望的心灵才能发现真相，只有完全不满足的心灵才能跳入真相之中，那不是一颗满足的心、一颗高尚而被信仰蒙蔽的心灵可以接触到的。
所以，你只有在关系中才会开花，在爱中才会开花，而不是在竞争中。但是我们的心灵正在枯萎，而且我们的心灵已经被头脑的产物填满了，所以我们拿别人的创作来填补自己的心灵。因为我们没有爱，所以我们企图从上师或其他人的身上得到它。爱是一种无法靠寻找所能得到的东西。你不能买到它，你也不能借着奉献自己而得到它。只有自我不存在的时候，爱才存在。当你在追求满足，而且逃避、拒绝了解你自己混乱的关系时，你只是在强调自我，因此，爱也被否定了。
你是否已经被我的声音与话语催眠了？的确，我所说的一定困扰着你！如果你不觉得困扰，那一定有什么不对了。因为有人正在攻击你整个的思考系统，以及你简单的思考方式，而且这种困扰是令人非常疲惫的。要非常清楚地知道我们正在做什么。或许，你很可能会说：“我知道，那就是商羯罗、佛陀等人说过的。”这句话显示你已经读过太多的东西了，而把听到的内容驱逐到头脑的冷宫，不再理会。这样处理你听到的东西很容易，但这意味着你只是听其音，而没有会其意，因此这会造成你的困扰。
人必须经过很多探索才能拥有平和，你和我正在做的就是为了探索心灵中什么是真实的和错误的。探索会耗费能量、精力，它就像做挖掘这样的体力劳动一样费力。但是不幸的是，大多数人只习惯于聆听，只是享受当旁观者的乐趣，观察别人在玩什么游戏，因此是不会疲累的。旁观者从不会疲累，因为他们没有参与这个游戏！你不是旁观者，而我也不是那个玩游戏的人。
你不是在这里听我唱歌。你和我正要做的是听我们自己心里的歌，而不是听别人的歌。许多人习惯听别人唱歌，所以他们的心灵是空虚的，而且他们总是空虚的，因为他们的心里装满了别人的歌。那些不是你的歌，你只是一部留声机而已，依照你的心情来换唱片；你也不是音乐家，但是我们每一个人必须是音乐家，尤其是处在痛苦和麻烦中时。我们必须以歌来改造自己，也就是说要释放所有填满心灵的头脑的产物。所以，我们必须了解心灵的创造物，而且辨别那些创造物的虚伪。之后，我们不会再用这些东西填补心灵。这时候，心灵被放空——没有被那些灰烬填满，头脑随之平静，然后就出现了一首歌，一首无法被破坏或扭曲的歌，因为它不是头脑的产物。
拉贾蒙德里
1949年11月20日
问：你说上师是没有必要的，但是我如何在没有明智的帮助和指导下发现真理？而且，通常这样的帮助和指导只有上师能给予我们。
克：这个问题是问上师是否必要。真理能经由别人的帮助找到吗？有些人说可以，而有些人说不可以。我们想要知道这其中的真相，而不是以我的意见反对别人的意见。关于这个问题我没有答案，也许能也许不能。你是否应该有上师，并不是观念上的问题，无论这个观念是多么深奥、博学、流行或世界性的。唯有实际探讨，才能真正找到这个问题的真相。
首先，我们为什么要有上师？我们说我们需要上师是因为我们感到困扰，而上师对我们是有帮助的。他会指出真理是什么，会帮助我们了解真理，他比我们知道更多有关生命的事，他的行为就像父亲一样，指导我们的人生。他有很多经验，而我们只有一点点；他会借着他的经验帮助我们，解决种种问题。也就是说，基本上因为你感到困扰，所以你去找上师。很明显，如果你非常快乐、没有问题，如果你完全了解生命，你就不会去找任何上师。我希望你理解这一事实的重要性。
你寻求一位上师，是因为你感到困扰。你希望他为你指引生命的方向，澄清你的困扰，发现真理。因为你感到困扰，而且你希望他会回答你的问题，所以你选择可以满足你需求的上师。也就是说，你就你的需求选择你的上师；你选择他是因为他会给你快乐，而且你的选择完全依你的满足感而定。你不会选择一个对你说“一切要靠自己”的上师。你选择他只是依据你的偏见。因为你选择他只是依据他给你带来的满足感，所以你不是寻找真理，只是摆脱困扰，而这条路被误认为寻求真理之路。
让我们先审视“上师能解决我们的困扰”这个想法。有其他人能解决我们自己制造的困扰吗？你认为其他人也一样制造了各种层面的痛苦吗？无论内在或外在的。其实这只是我们缺乏自知之明的结果。因为我们不了解我们自己的冲突、反应、痛苦，所以我们去找上师，请他帮助我们摆脱困扰。我们只能在当下的关系中了解自己，而这种了解本身就是一种引导。如果不了解这个关系，无论上师说什么都是没有用的。因为如果我不了解我与财产、与别人、与思想的关系，又会有谁能解决我内心的矛盾呢？为了要解决这种矛盾，我必须了解我自己，那表示我一定要了解关系中的自我。要了解自我，是不需要上师的。如果我不了解自己，找上师是没什么用的，正如同政治领袖被那些困惑的人选出来，而政治领袖自己往往也是迷惑的，我也是在同样的状态下选择了上师，即我在自己的困惑下选择了他，因此，就像那些政治领袖，他也一头雾水。
所以重要的是找出为什么你需要上师，而不是我是否正确，或那些说“你需要上师”的人是否正确。上师是为了各种不同的目的而存在，但这与我们的话题无关。如果身边有上师说你一直在进步，你会觉得很满足，但是要找出你为什么需要上师的真正原因，这里有一个关键。即使别人能指出一条路给你，即使你有上师的指导，你还是要自己完成所有的工作。但因为你不想面对事实，你就把此事推到上师的身上。当你已经开始了解自己时，你就不需要上师了。没有上师、书或典籍能让你了解自己，只有当你开始关心关系中的自我时，你才能了解自己。存在即关联，不了解关系就会产生痛苦、纠纷。
不了解你与财产的关系，是造成困扰的原因之一。如果你不了解你与财产的正确关系，那必定会有冲突，在社会中的冲突也一定会增加。如果你不了解你和妻子、孩子之间的关系，别人如何帮助你解决因这些关系产生的矛盾？同样的道理也适用于思想、信仰等方面。因为你对与财产、思想的关系感到困扰，而寻求上师的指导，如果他是真正的上师，他会告诉你去了解你自己。你自己是所有误解和困扰的来源，而且，只有当你从关系中了解你自己时，你才能解决矛盾。
你不能经由别人那里发现真理。那你要如何才能做到呢？的确，真理不是静止的东西，它没有不变的所在，它不是终点、目标。相反，它是活生生的、动态的、警觉的。它怎么会是一个终点呢？如果真理是一个令人厌烦的论点，那它就不是真理，它只是一个意见而已。真理是未知的。一直在追求真理的心灵是永远无法发现它的，因为心灵装满了已知的东西，这是由过去和时间带来的结果——这些是你自己能观察到的。
心灵是已知的工具，因此，它不能发现未知，它只能从这个已知移到另一个已知。当心灵在寻求书中陈述的真理时，这种“真理”是自我的投射，此时心灵只是在追求已知的东西，一个比以前的已知更令人满意的已知。这种寻求真理的心灵，只是在寻求它自己的投射，而不是真理。毕竟，理想是自我的投射，它是虚幻的、不真实的。真相就是真相，不是虚假。一个寻求真理、上帝的心灵，是在寻求已知。当你思考上帝的时候，上帝只是你思想的投射，是社会影响的结果。你只能思考那已知的东西，不能思考未知的东西，不能专注于真理。你自认为看到未知的东西，其实那只是自我投射的已知。所以上帝或真理是不能被想象出来的。如果你只是思考它，它就不是真理。真理不能被追寻得到，它会自动走向你。你能追求的只是已知的东西。当心灵不再被已知的东西折磨、影响时，真理就会自动显现出来。真理在每片叶子里、每滴眼泪中，它无时无刻都会出现。没有人能引导你得到真理，任何人引导你，都只能引导你得到已知的东西。
……
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——纪伯伦（Kahlil Gibran，1883-1931）
克里希那穆提是我知道的唯一能完全摒弃自我的人，和他相识是人生最光荣的事！
——亨利·米勒（Henry Miller ，1891-1980）
他（克里希那穆提）是我所见过的最美的人类。
——乔治·萧伯纳（George Bernard Shaw,1856-1950）
克里希那穆提，虽然并未标榜任何信仰，或者自创某种教法，但若以佛法看审视他的发心和言行，正如以下几位尊者所评价的那样，他是当之无愧的一代中观大师。
——胡因梦