有一句诗是：“天若有情天亦老，月如无恨月常圆。”天地不仁，以万物为刍狗。这句话并不是说上天无情，不把百姓的死活放在眼里，而是表明天地的运行是一个物理的、自然的存在.并不具有人类般的理性和感情。万物在天地之间依照自然法则运行，精准而不会有偏差；人在面临各种景色时所发的各种情感和思绪，只是人类自己的心境作用，并不是上天偏爱某个人或者像人一样有自己的喜好。老子认为天地是无为的，自然界的一切事物，只须依照自然界的发展规律生长变化，不需任何主宰者临驾于自然之上来加以命令和安排。
作为主宰者而言，无疑有两种状态：一种是如同“天”一般.机械精准，守住自己的本分，不因外物而改变；二是如“月”一般，伴随着自己的喜好，或晴或缺，任由自己的心情对事作出不同的反应。对于百姓而言，哪一种主宰者更好是不言而喻的。若是因为自己的喜好随意决定政事。或许一两个人会因为受了君王的恩惠而心存感激，却是对更多人的不公，也容易造成怨愤和嫉恨。这无疑是不利于统治和大治的。
天地对人类也是一样。在应该出生时，我们出生了。我们有了自己的意识，成为了一个特殊而独立的个体，而一旦到了我们应该消亡的时刻，我们也就安静的死去。天之骄子、帝王将相.或者是平凡百姓，都是如此。这是天地的无情。它不会容忍任何一个人逃脱生死安排；但同时，这也是它对众生的公平。
圣人也应该如此。在平时，不加干涉民众的作为，任由他们自己生产和发展；而到了需要的时候，比如大臣中有人渎职或者触犯了法令，就毫不犹豫的给予他应有的惩罚。这样.国家才能长治久安，百姓也才有真正的自由。
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——鲁迅
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