第一章 政治与政治学
揭开政治的神秘面纱
进入政治学领域的第一个问题就是“什么是政治”。这一问题看起来简单，但要很好地回答，并非易事。事实上，寻求一个确凿的关于政治的定义，既不可能，也无必要。许多政治学教科书开篇先给政治下一个标准的定义，试图在此基础上，阐明一套逻辑一致、自成体系的政治学基本原理，这种做法往往是徒劳，甚至还会带来误导。因为至今寻找政治学的基本原理还是极其困难的，我们所接触的政治理论、政治学说，反映的不过是人们对政治问题的多种思考之中的一种。至于什么是政治问题，还是让我们从政治现象谈起。
人类以词语来描述特定的现象，因此，理解一个词语的关键是要搞清楚我们使用该词时指的是何种现象。这就是说，当我们用“政治”一词时到底指何种现象。而各个时代、各个文化中的人们，往往对“政治”一词的理解又有所差别。既然这样，那么我们大可不必苛求于找到一条判断政治现象的唯一标准。重要的是从对话的情境中去理解人们说“政治”二字时指的是什么。一般来说，人们在使用政治一词时有广义和狭义两种倾向。
政治领域：游移不定的边界
广义的政治概念，所指的包括人们共同面临的诸多重大问题，这些重大问题是公事而不是私事，涉及的是共同生活在一起的团体，而不是单个的个人。这样，“公”与“私”的区分可以看做讨论政治现象的前提。在国家形成以后，政治往往与国家这一公共权威联系在一起，所以，我们可以说国家大事就是政治。例如，国家领导人的换届、政权的更替、新政策的实施、两国元首互访等，显然是政治问题；而家庭琐事、爱情与婚姻、个人求职、企业管理等，显然不在常识所认为的政治问题范围之内。不过，政治的边界有时十分模糊，某一其他领域的问题，在一定条件下会上升为政治问题，或被当成政治问题来处理。例如，足球赛本是体育活动，但在民族主义情绪高涨的情况下，两个在历史上有过怨恨的不友好国家之间的足球赛，就可能具有政治性质，成为政治事件。
西方文化里“狭义”的政治
狭义的政治概念，特指民主政治。所谓民主，就最基本的含义而言，可理解为公民参政议政。尽管政治实践与政治思考在各个文明中都存在着，但不可否认的是，作为一门学科的政治学只是在西方文明中产生。具体说来，是古希腊人首创了这门学科。古希腊人的城邦民主实践，使狭义的政治一词从最初起就有了特定的民主内涵。这样，“政治”作为一种处理公共问题的方式，与“独断”形成了截然的对比。政治意味着人们走到一起，相互交流，各抒己见，从而进行决策；这样，政治的过程，也就是一种人们就公共问题相互谈判、协商直至达成妥协的过程。所以西方的政治学家会告诉你：政治生活中没有专制者的位置。按照这一理解，中国古代的帝王统治下的帝国，其实没有政治生活，因为在这一结构中，帝王与百姓的身份是不平等的，专制君主可以不必求得百姓的同意而作出决定，甚至可以随时剥夺个人的财产，乃至消灭人的生命。所以，中国古代可以说是有“治”而无“政”，有官僚统治而无公民政治。
当政治被理解为“权术”
就感情色彩而论，人们使用“政治”一词，也常有褒贬之区别。尽管中国儒家文化以“积极入仕”来教育读书人，人们也对金榜题名、衣锦还乡、荣归故里、显亲扬名的人刮目相看。但是，政治一词有时也在贬义的场合中使用。在我们的日常生活中，如果你的朋友提醒你，某人是政治动物，是搞政治的，你要当心点！那么这位朋友并不是在赞扬此人，而是说这个人精于权术，以搞关系、拉帮派、玩阴谋为能事。汉语中的“政客”就是专用来指这样的一类人。事实上，把政治理解为权术的运用，政治领域成了藏垢纳污之所，成了政客们无耻的争权夺利的场所，倒也体现了一种类型的政治现象。人们也常常说：常在河边走，难免不湿鞋；天下乌鸦一般黑；东山老虎吃人，两山老虎也有利齿；西瓜滚到京城里，只有芝麻大；三年清知府，十万雪花银；八字衙门朝南开，有理无钱莫进来。这些俗语中反映出的也是传统中国政治活动的许多典型现象，从中也可以看到人们对现实政治的批判。
“内圣外王”：传统中国的政治理想
中国古代没有西方那样系统的政治学理论，但是政治思想却十分丰富。由孔子、孟子所开启的传统儒家的学说，既是关于做人的学问，也是关于“为政”的学问。儒家传统把做人与为政结合起来，把修身、齐家与治国、平天下结合起来。儒家教育培养读书人，同时也就是培养官员，儒家积极入世的态度，使得读书人常感壮志在胸而时刻准备应皇帝的召唤，尤其在科举制兴起后，读书与做官更是紧密结合。北宋宰相赵普说他自己凭借半部《论语》治天下，可见儒家经典所包含的政治学智慧。中国古人讲求“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”，其中，从“格物”到“齐家”，都局限于私人领域，但“治国、平天下”，则是政治问题。曾经有一个大学生辩论会，辩题正方是“一屋不扫，何以扫天下”，反方是“一屋不扫，可以扫天下”。不管正反两方如何为自己的立场辩护，但“扫一屋”与“扫天下”的区别，所体现的恰恰是家庭私人领域与公共政治领域的分野。中国古代文人大多以“穷则独善其身，达则兼善天下”为志向。“学而优则仕”，体现着中国古代文人随时准备成为一名政治人，“扫天下”被看做是值得追求的人生目标。
不过，中国古代人的政治热情并没有发展出民主政治的理念，民主对中国人来说是舶来品。中国古代的政治理念，多少都与忠、孝、节、义连在一起，“民本”思想大胆提出“民贵君轻”、“民为邦本，本固邦宁”，“民犹水也，君犹舟也；水能载舟，亦能覆舟”，但古代民本的前提仍是皇权专制，与民主仍不可同日而语。对古代士人来说，往往忠于国家等同于忠于皇帝，由此不免造成人格的扭曲。当然，也有坚持真理和道义而逆龙鳞、批圣听的死谏者。
在改革开放的今天，当代中国的政治教育当激励人们的爱国热情，同时承担起建设中国特色社会主义政治文明的使命，大力普及公民意识，为中华民族的伟大复兴提供强有力的政治支持。而这里也涉及到政治主体的根本转变，这就是从“臣民”转变为“公民”。
政治人：从臣民到公民
在中国文化背景中，臣民与公民的区别，体现着传统政治与现代政治的区分。中国古代关于“民”的概念，总是与“君”、“王”相对而言。所谓“普天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣。”孔子的政治理想，简单说来也就是“君君臣臣，父父子子”。这就是说，做君主的要像君主，做大臣的要像大臣，做父亲的要像父亲，做儿子的要像儿子。怎么才叫像呢？照孔子的意思，其实就是君臣有别，长幼有序，言行举止合乎礼法。从根本上来说，儒家政治维护父权，维护君权，坚决反对僭越。而这一理想，落实到现实生活的礼仪中，从臣对君、民对官的跪拜礼中便可以看出来。从理论上讲，中国古代君王确实掌握绝对的权力，君王的权力至高无上，不受法的限制。“君要臣死，臣不得不死”，“伴君如伴虎”等俗语，体现了中国传统政治结构中君臣关系的紧张。
而公民则体现了一种平等的政治身份，这种身份受到法律的保护。只有在民主社会，政治主体才是公民。公民享有权利，同时承担公共义务。公民概念在中国是现代概念，体现现代民主政治的理念，在西方则是另一种情况。古希腊政治就是一种公民政治。不过，在西方，古代公民与现代公民含义也发生了变化。古代公民直接参与公共政治生活，他们要亲自参加决议、管理、审判等活动，要自备武器随时准备战斗，公民为城邦而生，城邦也因公民而具有活力。而现代公民则大多通过间接的方式影响政治，人们甚至可以安于一己私域，做一个政治冷漠的“消极公民”。在现代社会，政治领袖虽然在事实上拥有独特的影响力，但其法律身份与普通人士是一致的，无论领导者还是被领导者，他们首先都是一国的公民。
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