兀兀不修善，腾腾不造恶。
——慧能
【佛海踏浪】
公元713年的一天，慧能自知将不久于人世，便召集弟子，教导说：“我现在与你们道别，你们好好听，在我走后，不要像世俗中人那样穿孝服啼哭，哭的不是我的弟子。只要认识自己的本心是没有动静来去诸种状态可谈的，就能成就佛道，我不在世，你们能依法修行，就和我活着没什么两样，如果不能依法行事，我活着也没有作用的。”
慧能同时宣布：自此只传法印，不传衣钵，以免为了争夺佛的衣钵发生不必要的纠葛。最后他留下一首偈子说：
兀兀不修善，
腾腾不造恶。
寂寂断见闻，
荡荡心无著。
端坐至三更时，慧能忽然对门人说：“吾行矣！”遂奄然迁化，终年七十六岁。
慧能门下得法者甚众，其中著名者有法海、神会、怀让、行思等人，后来都是独树一帜的禅宗大师。
由于神会等人对北宗坚持进行长期的抨击，在慧能逝后南北两宗的对立愈演愈烈，至唐德宗贞元十二年（796年），已经去世三十多年的神会被朝廷正式立为禅宗七祖，南宗终于获得了众所认可的正统地位。自此，曹溪顿教一直被这禅者视为正宗禅法，而北宗则逐渐衰落。
慧能的言行记载在其后人编纂的《坛经》之中，中国僧人的说教被称为“经”，这在历史上是头一次，至今也独此一家。
【慧心小语】
“不修善”、“不造恶”，慧能一生倡导这种破除二边、明心见性的禅法。性即佛性，佛性其实是众生的自性，自性觉悟就是佛，自性迷惑就是众生。这意味着把诸佛拉到了平常人心、柴米油盐的地平线上。一线之隔，一体两面，成佛对于众生不过就是觉悟自性罢了。
不定，不乱，不坐，不禅
——慧能
【佛海踏浪】
唐开元年间，有个潭州禅师名叫智隍，曾在五祖弘忍大师门下参学。后归长沙卢山寺，致力于坐禅，常时人定。他的声名远播。
当时，另有一位禅师，他到曹溪慧能大师门下参学三十年。最后他离开曹溪北返。在路上经过智隍所居的地方，便造访智隍说：“闻尊者常时入定当你入定时，有心人呢，还是无心人呢？若有心人，一切有情含识之流也可以像你一样的得定。若无心入，则一切无情草木瓦石也能入定。”
智隍回答说：“当我入定时，不见有无之心。”
这和尚便说：“如果你不见有无之心，即是常定，既为常定，何有出入。”
智隍无辞以对。便问：“你说你从慧能大师处来。慧能大师教了你什么？”
这和尚回答说：“据我师所说，不定，不乱，不坐，不禅——此乃如来禅。五阴本空，六尘非有。不静不明，非有非空，不住中道，不作，无所得，然而自在无碍，佛性无所不包。”
智隍听了这一段话以后，立刻大悟，叹息说：“这三十年我是白坐了了！”
【慧心小语】
慧能禅宗始终认为，坐禅不能入定。因为太执著于追求佛性，反而一无所得。佛性无所不包，无处不在，只要你放下那颗执著心，它就自然呈现。
你执著于佛就是杀佛，你执著于坐禅就不能通达大道
——怀让禅师
【佛海踏浪】
马祖天生有异相，“牛行虎视，引舌过鼻，足下有二轮文”，这样一位傲视群雄的人物出家之后，自以为得了正法，于唐开元年间住在传法院中终日静坐。南岳怀让知道他是个人才，就前去度他。这件事《坛经》中说慧能早就对怀让预言过的，说目后你门下要出一个马驹。
怀让问道一：“要是马车不走了，你是打马呢，还是打车？”
道一茫然不知所措。怀让继续点拨道：“你是学坐禅，还是学坐佛？如果是坐禅，禅本非坐卧；如果学坐佛，佛也没有因定的相状。对于本无所住的事物不应生起执著之心，你执著于佛就是杀佛，你执著于坐禅就不能通达大道！”
道一听了心地一片清明，从此悟入了佛道。
【慧心小语】
道一（709～788年），俗姓马，世称马祖。从慧能以后禅宗中人无人再敢称祖，但由于道一禅风如行云流水，接引门徒法门宽阔，一时间成为众人钦服的禅门宗师。故后人就封他作祖。马祖证悟的故事是禅门著名的公案。
关于禅法机要，马祖曾言：“若欲直会其道，平常心是道。谓平常心无造作，无是非，无取舍，无断常，无凡无圣……只如今行坐卧，应机接物尽是道。”
慧能强调心地不染不著。马祖进一步发展这种思想，指出：万事万物无时无刻不在道中，只是你自己心不平常，偏要思圣思凡，自己不肯安心罢了。
磨砖既然不能做镜子，那你坐禅怎么能成佛呢
——怀让禅师
【佛海踏浪】
马祖起先特别注重坐禅，一个人独处一室，专门坐禅，什么人也不见，什么事也不管。
禅宗僧人怀让见了之后，便在马祖坐禅的房门外，拿一块砖在石头上磨。
马祖问：“你磨砖做什么？”
怀让答：“做镜子。”
马祖奇怪地说：“磨砖怎么能做镜子呢？”
怀让说：“磨砖既然不能做镜子，那你坐禅怎么能成佛呢？”
马祖当下明白坐禅对解脱无用，从此真正步入禅宗大门，后来成为一位有名的禅师。
【慧心小语】
坐禅不能解脱。那么如何解脱呢？当有人问马祖门下的慧海：“欲修何法，即得解脱？”他答道：“惟有顿悟一门，即得解脱。”当再问：“何为顿悟？”他答道：“顿者顿除妄念，悟者悟无所得。”慧海还对何时能成佛作了明确的回答：“顿悟者，不离此生，即得解脱。”也就是说，凡人只要在一刹那间顿悟，便可由凡入圣，立地成佛。
……
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