作为新兴资产阶级的唯物论哲学，进入17世纪之后，便与近代自然科学携手并进。以18世纪末为界，近代自然科学的发展可以划分为两个时期，17-18世纪所取得的自然科学成绩主要集中在数学、力学、机械学等无机界，对有机体的认识还处于幼稚阶段，这时代的特征就是机械论的形而上学的自然观。到了18世纪后半期，康德及拉普拉斯星云说的出现，使得机械论的自然科学观出现动摇，但真正达到决定性的动摇，要到19世纪的三四十年代。如达尔文的进化论、施旺及施莱登的生物细胞说、迈尔及格罗甫的物理学能量转换法则等自然科学的发展，证明了自然总是辩证地活动着。也就是说，自然成了辩证法的直接证据。19世纪后半期遂具体化地进入辩证法的唯物论之自然观的领域，成立自然的辩证法理解，即“自然辩证法”（恩格斯），这构成了近代自然科学第二时期的特征。
不过，从19世纪进入20世纪后，相对性理论、量子力学等现代自然科学的实证研究，使得从前的狭隘的自然科学研究方法露出破绽，自然科学者遂陷入剧烈的哲学动摇中。生产力愈发展，资本主义社会的矛盾愈激化，作为担负近代哲学的社会要素——资产阶级，在它的敌对社会要素面前越来越反动化，自然科学的成果，已经不能再作为资产阶级哲学的基础，两者不在科学上紧密结合了。得到了权力的资产阶级毅然在1848年做了历史上的第一次抬头，走入了宗教和唯心论，他们主张“为了民众而不能不维持宗教”，于是他们的哲学变得唯心论化和僧侣主义化。但与之相对的进步社会群，在19世纪50年代确立了他们自己的稳固的进步哲学，那就是辩证法的唯物论。
宗白华指出，我们可以1850年为界，把近代哲学史划分为两个时期，第一个时期是以17世纪的唯物论为起点，以19世纪初的德国古典哲学的终结即黑格尔和费尔巴哈为终。这时代的伟大科学成就，就是18世纪法国唯物论，即资产阶级唯物论的完成，和德国唯心论的辩证法。17、18世纪的唯物论，实是进步的资产阶级哲学，它以对抗封建的唯心论和经院哲学的神学世界观为起点，其后更体系化、完整化，这主要表现在18世纪的法国唯物论中，它完全抛弃了宗教的假面具，达到了资产阶级唯物论的完成化、彻底化。发展至19世纪初德国古典哲学的终结，主要是指从黑格尔经费尔巴哈到马克思的发展，这是唯物论的确立过程，同时也是唯物论（辩证法）经过对唯心论的彻底斗争而达到最后完成形态的过程。第二个时期是以19世纪50年代的辩证法的唯物论的成立和唯心论的反动为始，直至现在。这一时期，辩证法的唯物论，经过对19世纪后半期的庸俗唯物论、新康德主义、马赫主义等唯心论反动的斗争，更加体系化，进而确立为“作为认识论的辩证法”（列宁阶段）。相反地，随着社会矛盾的激化，和辩证法的唯物论对立着的资产阶级哲学，理论日益开倒车，逐渐丧失科学性。因此，近代哲学在基于高度生产力发展这一点上，比任何时代都显示着认识的更高发展阶段，但同时也经受着两大敌对社会因素的对抗，从这一点来说，可以看出资产阶级哲学在第一时期和第二时期的根本差异——进步性和保守性。
近代的资产阶级唯物论，首先发生于英国，自然科学中的机械的形而上的自然观被培根和洛克移植到哲学中，形成了英国17、18世纪占支配地位的狭隘的形而上学思想方法。培根以感觉、经验和具体的事物为出发点，提出感觉是“一切知识的泉源”，从感觉中获得的经验，是一切科学的基础。因此，自然不是靠思维赋予它形式、法则，而是自然本身内在的，人们通过观察、分析、归纳、实验，可以去认识这些形式和法则。宗白华指出，从这里来看，培根确是近代唯物论的“真创始者”，他的经验论之唯物论哲学指示着认识上的感觉之根源性，及作为模写的认识论，只不过他没有将这一模写说的辩证法弄得完成化，他所采取的方法仍是机械的形而上学的方法。继续着培根唯物论的是霍布斯，他是笛卡尔的反对者。依据霍布斯的见解，人类的感觉和思维，是物质向人体运动的影响，以及传达这一影响的人体运动。就是说，“思维不能脱离从事于思维的物质，物质是一切变化的主体”，那样，“只有物质的东西能被感知，能被知道，所以关于神的存在，人是一点儿也不知道”。于是，霍布斯的无神论思想成立，他否定神的启示。然而，两人都未详细为这一从感觉世界生出来的知识及诸概念奠定根本的基础原理。所谓知识及诸观念在感觉世界中有其根源性的原理，这一问题的解释由他们的后继者洛克来完成。
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