一言以蔽之，梦雷盖以理、象、数、占四者之基本概念，以玩《易》于心。又以理、性、命三者，当师傅保三公之基本目的，以观《易》于身。孜孜以探迹，无碍于穷达。敬义夹持，含章可贞。道法自然，无声无臭。斯之谓梦雷欤。（潘雨廷）
周易浅述卷一
昔者伏羲氏仰观于天，俯察于地。近取诸身，远取诸物。见天下万有不齐之变，不外由太极而生阴阳。故画一奇以象阳，画一偶以象阴，而两仪具。见一阴一阳有各生一阴一阳之象，故增二画，而太阳、太阴、少阳、少阴之四象成。叠之为三而三才既备，则天地雷风水火山泽之八卦列。谓之卦者，言悬卦物象以示于人也。八卦既成，则八卦皆可为太极。复生两仪而十六，四象而三十二，八卦而六十四，而万物之变尽于斯矣。伏羲虽有六十四卦之画，而未有文义。至文王始作《彖辞》，以断一卦之吉凶。如乾之“元亨利贞”是也。周公始作《爻辞》，以占所动之爻之吉凶。如《乾·初九》之“潜龙勿用”，九二之“见龙在田，利见大人”者是也。伏羲六十四卦，夏商相承用之，皆有其书。夏曰《连山》，首艮；商曰《归藏》，首坤；至文王、周公则首乾。《连山》《归藏》不传。今《经》则文王周公所作，故曰《周易》也。“易”之为字，从日从月，阴阳具矣。“易”之为义，有二：曰“交易”，阴阳寒暑上下四方之对待是也。曰“变易”，春夏秋冬循环往来是也。《易》分上下两《经》。《上经》首乾坤而终坎离，《下经》首咸恒而终既济未济。意义所该者广，《图说》亦发明其略，非以简帙重大而分也。孔子始作十翼：《上彖》一，《下彖》二，《上象》三，《下象》四，《上系》五，《下系》六，《文言》七，《说卦》八，《序卦》九，《杂卦》十。《周易》上下二篇，合孔子十翼，凡十二篇。后人以《彖传》《象传》之《文言》分入诸卦，而上下《系传》及《说卦》《序卦》《杂卦》则附于《下经》之后。故曰“《易》为四圣之书”者，此也。
乾卦
有天地，而后万物生焉。万物莫尊乎天，《周易》所以首乾也。其象为天，其卦纯阳。健而不息，故其象为天。统言其象占，则有大亨之道而利于正固。就其理析言之，则四德具焉。此全《彖》之大旨也。卦既纯阳，变化不测，故六爻皆取象于龙。具龙德而在上，则居天位以应天，天子之事也。具龙德而在下，则尽天理以顺天，学者之事也。生而知之，安而行之，“潜”“见”“惕”“跃”“飞”“亢”各随其时者，圣人也。观象玩辞，观变玩占，固守其潜，积学待见，当惕而惕，当跃而跃，飞则应时，亢不至悔者，君子也。此六爻之大旨也。
乾。元亨利贞。
三画皆阳，其卦为乾，其象为天。乾者，健而不息之谓。天体纯阳，健而无息。以形体言为天，以主宰言为帝，以性情言谓之乾。下三画内卦也，上三画外卦也。六画皆阳，内外皆乾。乾之纯，健之至也。元亨利贞，文王所系之词，以断一卦之吉凶，所谓“彖辞”者也。元，大也。亨，通也。利，宜也。贞，正而固也。六奇纯阳，有元气浑沦无所不包，而发生畅茂，各得其宜，皆归于至正之象。学《易》者筮得此卦而六爻不变，则占当得大通，而必利在正固，以保其终也。按：《大全》谓诸家解“元亨利贞”皆作四德，独《本义》作占辞，然惟理如是，则数亦如是，见于象占亦如是。《经》言四德，就其理析言之也，《本义》则就其象断其占，为体《易》者言之。其意亦并行不悖也。
初九。潜龙勿用。
凡画卦自下而上，故下爻为“初”。按：《本义》《大全》凡揲筮得三奇，则所余三十六策，合四九之数为老阳。得二偶一奇，则所余二十八策，合四七之数为少阳。老变而少不变，故阳爻称九。按：《来注》引《系辞》“参天两地而倚数”。谓“参天”者，天之三位，天一天三天五也。“两地”者，地之二位，地二地四也。“倚”者，依也。天一依天三，天三依天五而为九，所以阳皆言九。地二依地四而为六，所以阴皆言六。取生数不取成数，此说亦可参用。龙八十一鳞，九九之数。变化不测，纯阳之物。故诸爻皆取象于龙。初阳在下，故有“潜龙”之象。此时未可有为，故有“勿用”之象。“勿用”虽戒占者之辞，实卦爻中有此象也。
九二。见龙在田。利见大人。
“二”，自下而上第二爻也。后仿此。出潜离隐，故有见龙之象。泽能及物，犹田之得雨，耕获有功，故有在田之象。虽非君位，而在下卦之中，有君之德，故有大人象。泽能及物，故有物所利见之象。占者得此，则利见此人。若占者有见龙之德，则可以得君行道，利见九五在上之大人矣。
九三。君子终日乾乾。夕惕若。厉无咎。
九，阳爻。三，阳位，在下卦之上，重刚而不中，乃危地也。六爻取象三才，则三为人位。故不取象于龙，而称君子。处危地而以学问自修，君子之事，非可言龙也。三，下乾终而上乾继，故其性体刚健，有乾乾自惕之象。若者，拟议之辞。三居下卦之终，故言终日。夕亦日之终也。终日乾乾，自始至终，无日不戒惧也。夕又惕若，自昼至夜，无时不戒惧也。重刚不中，所处危地，有厉象。虽处危地，而刚健得正，自修不息，有虽危无咎之象。凡言“无咎”者，本皆可致咎，善处之，故咎可无也。《程传》拟舜之玄德升闻，时解作相臣忧勤任重。不必泥。
九四。或跃在渊。无咎。
九阳四阴，在上卦之下。或者，疑而未定之辞。进退之际，无适无莫，无可不可。人不能测，故以或言之。渊者，上空下洞，深昧不测，龙之所栖也。渊虽卑于田，然田非龙所居。在田则下于地，渊正龙所从变化之处。跃则已离于地而将向于天矣。九，阳动，故有跃象。四，阴虚，故有渊象。以阳居阴，居上之下。又变巽为进退为不果。有进退未定，可上可下，能随时进退，则可无咎之象。乾至健知险，六爻皆不言吉。而险莫如三四，故善处之，仅可无咎而已。《程传》拟舜之历试诸艰，胡氏拟之储贰。皆存而不泥可也。
九五。飞龙在天。利见大人。
《易》卦皆以五为君位，以其居上卦之中也。上虽尊而过乎中，则拟之宾师矣。卦体纯阳，刚健也。以阳居中，中正也。纯阳居上之中而得正，有飞龙在天之象。居上之中，人所共仰，有利见大人象。二与五皆刚健中正，而五居尊位。以圣人之德居天子之位，故万人乐得而见之。即《文言》所谓“圣人作而万物睹”也。然使有德位者占此，则所利见者九二在下之大人，如尧之得舜可也。
上九。亢龙有悔。
上者，最上一爻之名。亢者，过于上而不能下。龙由潜而见而跃而飞，至秋分又蛰于渊，知进退者也。过此不蛰则亢矣。五者，位之极。中正者，得时之极。过此则为亢矣。阳极于上，有龙之过亢而动必有悔之象。唯圣人知进退存亡，乃可免也。凡言有者，非必然之辞。曰“有悔”，亦自有无悔之道可知。
用九。见群龙无首。吉。
九变而七不变。凡筮得阳爻皆用九，而独乾称用九。盖他卦不纯阳，独乾之六爻皆变，则纯阳为阴，所用皆九矣。人为势位所移，为才气所使，是为九所用，非能用九者。因时变化，无适无莫，故独称“用九”。坤之“用六”仿此。六爻皆动，有群龙象。阳皆变阴，不以刚为物。先刚而能柔，有群龙无首象。龙未尝无首而首不可见，善藏其用者，吉之道也。六爻皆不言吉，独此言吉，圣人不恃刚也如此。
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周易浅述卷一
乾
坤
屯
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需
讼
师
周易浅述卷二
比
小畜
履
泰
否
同人
大有
谦
豫
随
蛊
周易浅述卷三
临
观
噬嗑
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复
无妄
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周易浅述卷四
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大壮
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家人
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解
损
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