斯瓦米·维韦卡南达（Swami Vivekananda，又译“辨喜”，1863—1902）是印度近代著名的哲学家、思想家、社会活动家。他是首位突破禁忌，向西方传播瑜伽、冥想和吠檀多思想的大师。他的一生短暂而辉煌，用来进行公共活动的时间仅十年，却留下了卷帙浩瀚的著作，包括文章、书信、诗歌等；其中最重要的部分，就是根据他在各地演讲和授课的记录整理而成的著作。

辨喜和他的思想在全世界产生了巨大的震撼。他在当时的西方受到广泛欢迎，哲学家威廉•詹姆士、东方学家马克斯•缪勒从他身上了解到东方的智慧，石油大亨洛克菲勒在他的引导下开始慈善事业，大作家罗曼•罗兰写道：“每当碰触这些通过三十年前的书散播出来的话语，我就感受到好像身体触电那样的震颤。所有震颤、所有电流一定是从这位英雄的嘴唇中流出的火热话语所产生！”他在祖国印度被奉为圣人，包括圣雄甘地、圣哲奥罗宾多、首任总理尼赫鲁在内的很多人都深受他的影响。直到现在，世界上很多地方都有关于他的传道会或研究中心。

译者张励耕，北京师范大学哲学学院副教授，北京大学哲学系博士，主要研究领域为分析哲学、西方近代哲学。出版译著有：《维特根斯坦文集·第六卷·心理学哲学研究》《维特根斯坦文集·第七卷·心理学哲学笔记（1948—1950）》，《二十世纪分析哲学史》（卷一为第一译者，卷二为独立译者）。持有瑜伽基础教学资质。

【公开的秘密】

无论试图以何种方式如其所是地理解事物，只要分析得足够深入就会发现，自己最终会进入一种奇特的、看上去是自相矛盾的状态中：我们的理性无法把握的东西却是事实。我们开始处理某个东西——我们知道它是有限的，但只要开始分析它，就会超出我们的理性，结果我们永远不会穷尽它的性质、可能性、力量和关系，它变得无限了。就拿一朵普通的花来说吧，这可真是有限，可谁能够说自己知道了关于这朵花的全部事情？任何人都不可能穷尽关于那一朵花的知识。这朵花变得无限了——可它在一开始却是有限的。一粒沙子也是如此，让我们来分析它。我们假定它是有限的，可最终发现并非如此，它是无限的，我们却把它看成是有限的。花朵同样被当作有限的东西。

无论在身体还是精神方面，我们所有的思想、经验莫不如此。我们或许会从一个很小的东西开始，把它们理解为渺小的，可它很快就会迷惑我们的知识，纵身跃入无限的深渊。而第一个被感知到的最伟大的东西，就是我们自己。我们也处在同样的关于存在的两难困境中。我们存在。我们看到自己是有限的存在者，生生死死，视野是狭窄的。这里的我们是有限的，面对着周围无垠的宇宙，大自然可以在一瞬间让我们的存在灰飞烟灭，我们渺小的身体只是被连结在一起，随时可能在一瞬间支离破碎。我们都很清楚这些。在行动的领域内，我们是多么无力啊！我们的意愿到处受挫，我们想要做如此多的事情，可真正能做的又有多少！我们的意愿可是无限的，可以想要一切东西，可以渴望前往天狼星，但得以实现的愿望何其少啊！身体不允许我们实现这些愿望，好吧，大自然也会阻碍愿望的实现。我们非常脆弱，花朵、沙粒、物理世界和每一种思想，这些东西的真实性都比我们自己的真实性多上一百倍。我们也处于同样的存在的两难困境中：既是有限的又是无限的。我们就像大海中的波浪，波浪既是海洋又不是海洋。我们不可能对着波浪中的任何部分说“这是海洋”。“海洋”这个名称适用于波浪，也同样适用于海洋的所有其他部分，这些部分又是与海洋相分离的。在存在的无限海洋中，我们就像是小小的涟漪。与此同时，当我们想真正把握自己时，却又做不到——我们又变成了无限者。

我们仿佛走在梦中。梦在梦境里并没有什么，但只要你们想抓住其中的一场梦，它就会消失。为什么？它并不是错误的，而是超出了理性的能力，理智的力量无法理解它。生命中的一切如此浩大，以至于理智也相形见绌。它拒绝受到理智法则的束缚！它嘲笑理智试图在自己周身布下的束缚。人类灵魂的情况还要比这广大上一千倍。“我们自己”——这就是宇宙最大的谜团。

这一切多么奇妙啊！看看人类的眼睛吧，它多么容易被摧毁，但最大的太阳仅仅因为你们眼睛的观看才存在，世界仅仅因为你们眼睛的见证才存在。想想那个谜团吧！想想那些可怜的、渺小的眼睛！强烈的光或一根针就可以摧毁它们，可最具毁灭力的引擎、最大的灾难、最奇妙的存在、无数的恒星、月亮和行星都依赖于眼睛的存在，而且必须由这一对小东西来见证！它们说“自然啊，你存在”，我们才相信自然存在。所有的感官都是如此。

这是什么意思呢？什么是软弱？什么是强大？什么是伟大，什么是渺小？在存在的奇妙的相互依存中，最小的原子对于整个存在来说也是必不可少的。什么是高，什么是低？谁是伟大的，谁是渺小的？这可真是不恰当的说法啊！为什么是这样呢？因为没有人是伟大或渺小的。一切都在无限的海洋中相互渗透，它们的实在就是无限，而任何表面上的东西也都是那个无限。那棵树是无限的，你们看到或感到的一切都是如此——每颗沙粒、每个思想、每个灵魂、每个存在的东西都是无限的。无限就是有限，有限就是无限，这就是我们的存在。

现在这或许是真的，但所有对无限者的感觉现在几乎都是无意识的。我们并不是忘记了自己无限的本性：没有人可以这样做。谁能想到自己可能被消灭？谁能想到自己会死？没有人。我们与无限者的全部关系都在不知不觉中运作着。因此在某种意义上，我们忘记了自己真正的存在，所有苦难就由此出现了。

在实际的日常生活中，我们被微不足道的事情伤害，被微不足道的存在者奴役。苦难之所以出现，是因为我们认为自己是有限的——认为我们是微不足道的存在者。可要相信我们是无限的存在者是多么困难啊！在所有的苦难和麻烦中，当一件微不足道的事情就可以让我们失去平衡时，我们必须相信自己是无限的。实际上我们就是无限的，我们有意识或无意识地在寻找那个无限的东西，一直在寻找那个自由的东西。

……

神圣的存在总是在内部的，在近得不能再近的地方。我们曾在外部寻找祂，最后却发现祂就在我们内心的最深处。你们可能听说过这个故事，有人误把自己的心跳声当作敲门声，打开门后却发现空无一人，只好又回来。接着他似乎再次听到敲门声，但还是没有人。然后他才知道那是自己的心跳，而他误以为是敲门声。同样，人们在经过寻找后发现，自己一直以为在外部自然中的无限自由其实就是内在的主体，就是永恒的灵魂的灵魂，就是实在，就是他自己。

最终他开始认识到存在着奇妙的双重性：无限和有限的主体是一体的，无限的存在就是有限的灵魂。无限者似乎陷入了理智的网络中，看上去显现为有限的存在者，但实在并没有改变。

因此，这才是真正的知识：我们灵魂的灵魂，我们内在的实在，就是那个不变的、永恒的、永远得到福佑的、永远自由的东西。这是我们所依赖的唯一坚实的基础。

这是所有死亡的终点，是所有不朽的降临，也是所有痛苦的终结。那个在多中看到一的人，那个在充满变化的宇宙中看到不变的一的人，那个把祂看作自己灵魂的灵魂的人，会获得永恒的宁静——没有其他人能够获得。

在苦难和退化的深渊中，灵魂发出一束光芒，人们醒了过来，并发现什么是真正属于自己的、永远不会失去的东西。不，我们永远不会失去真正属于自己的东西。谁会失去自己的存在（being）？谁会失去自己的实存（existence）？如果我是善良的，那么存在是第一位的，然后才会有善的品质出现。如果我是邪恶的，那么存在仍然是第一位的，然后才会有邪恶的品质出现。存在是第一位的，也是最终的、永恒的，绝不会失去，永远在那里。

因此，这里包含着所有人的希望。没有人会死亡，没有人会永远衰退下去。生命不过是一个游乐场，无论游戏的规模多么宏大。无论我们会遭受多大的打击，无论会受到多大的伤害，灵魂都在那里，永远不会受伤。我们就是那个无限者。

总序  1

译者导读  21

附：关于“非二元”与“不二论”的辨析  30

★实际的吠檀多与普遍宗教

实际的吠檀多（一）  3

实际的吠檀多（二）  22

实际的吠檀多（三）  43

实际的吠檀多（四）  57

普遍宗教的亲证之路  76

一种普遍宗教的理想  92

★吠檀多哲学和数论哲学

公开的秘密  117

通向福佑之路  26

耶若伏吉耶和梅怛丽依  136

灵魂、自然与神  144

宇宙论  153

关于数论哲学的研究  164

数论与吠檀多  177

目标  187

★吠檀多的精神

论吠檀多  203

吠陀宗教的理想  247

吠檀多哲学  261

作为文明因素的吠檀多  269

吠檀多的精神与影响  273

术语表  279