抬头就是天空
有一位老和尚，他的身边有一个爱埋怨的小和尚。有一天，老和尚让小和尚去买盐。盐买回来以后，老和尚让这个总是不快活的小和尚抓一把盐放在一杯水中，然后让他尝。“什么滋味？”老和尚问。“咸得发苦。”小和尚皱着眉吐着舌头回答说。老和尚又让小和尚把剩下的盐都倒进不远处的湖里。倒完后，老和尚又让小和尚尝尝湖水的味道。“湖水咸吗？”“一点儿也不咸。”
我们在生活中遇到的痛苦就像是盐，但是我们感受到的痛苦却取决于它盛放在多大的容器里。所以，你感受到痛苦，并不是遇到的事情有多艰难或是有多困苦，而是你的心胸不够大。心胸小，就好像一个小小的杯子，放一点点的盐就感觉到咸；心胸大，就像几千平方公里的鄱阳湖，放上几十麻袋的盐也不会让湖水变咸。
做人要心胸开阔，凡事不要计较，不愉快的事情尽快忘掉，脑子里尽量多留些美好的记忆，这是一种胸怀，更是一种境界。这样做也许不容易，但是，要努力学着去做。因为，量大福大，在人生的路上，只有开阔自己的胸怀，天地才会开阔；只有把自己的心量放大，福才会大。
我们的心量到底有多大？抬头看看天，无边无际，天空够大吧？我们的心胸比天空还大。大烦恼也罢，小烦恼也罢，都不过是天空里飘过的云朵。烦恼再大，顶多不过是个多云的天气，还能把整个天全遮住了？既然如此，还有什么烦恼忘不了？如果放不下，就抬头看看天空，请记住，那才是我们的心胸。
世态百味在茶中
人生如茶，空杯以对，就有喝不完的好茶，就有装不完的欢喜和感动。生活里，只有放下更多的琐碎、怀疑、烦恼与忧愁，才会有更多的真实、宽阔、幸福与微笑。
有这样一个故事：一位学者找南隐禅师问禅。禅师只是拿起茶壶给他的茶杯中倒茶水。杯中茶水溢出来了，可是禅师还在加水。学者忍不住说：“水溢出来了。”禅师说：“你的心就像这杯子一样，是满的，我怎么和你说禅呢？”我们的人生就像喝茶一样，一件事过去，再来一件，一件一件做好。如此事事顺利，万事如意。
人生的道路很漫长，你要慢慢品味，慢慢欣赏。无论是谁，如果经不起世情冷暖、浮浮沉沉，怕是也品不到人生的浓香。只有在失败中，我们才能体会到成功的喜悦是多么珍贵；只有在别离时，我们才能感受到亲情的可贵；只有在孤独时，我们才能理解友谊的真谛。
喝茶需要水沸以后才去冲泡，我们也需要经历与学习，更好地理解世间的恩怨情仇、酸甜苦辣，才能更好地完美自己的人生。生活在大池塘中的鱼儿，如果总是想着天上掉下的那些馅饼，难免掉进诱饵的陷阱，那么它的结局也只能是被端上他人的餐桌。人生需要风雨的洗礼，需要困难的磨砺，经过风雨的人生才能见到彩虹，经过磨砺才能让人变得更加坚强。
人生如茶，茶如人生，有苦涩，也有甘甜，如何品味全靠我们内心的感受。不管我们的一生是辉煌还是渺小，当百年千年过后，什么都不会留下。人生的一切一切，其实就是一个过程，生活纵有着万般的变化，最终也不会逃脱它固有的轨迹，一切都不过是幻化泡影，都将成为云烟，消失在无垠的天际。
品茶就如品人生，各人品得都不同。品得人生皆如茶，人生百味在其中。不是茶中有百味，只因人心情太浓。禅茶本来是一味，学会无事无异同。
怕苦难有欢喜，苦尽才有甘来
一尊倚立在路边的泥像，看着熙来攘往的人群十分羡慕，于是请求佛祖：“佛祖，请让我变成人吧！”
“我可以答应你，但我要考验你一下，如果你不能承受人生的痛苦，我马上就把你变回原形。”佛祖说着手臂一挥，泥像真的变成了一个活生生的青年。
佛祖带着青年来到一处悬崖边，只见两座悬崖遥遥相对，此崖为“生”，彼崖为“死”，中间由一条长长的铁索桥连接着，铁索桥又由一个个大小不一的铁链环串联而成。
佛祖对青年说道：“现在请你从此岸走向彼岸吧！”
青年战战兢兢地踩着一个个大小不同的链环边缘前行。突然脚下一滑，他便跌进了一个铁环之中，两腿顿时失去了支撑，胸口被链环卡得紧紧的，几乎透不过气来。青年大声呼救：“好痛苦呀！快救命呀！”
佛祖在前方微笑着说：“在这条路上，能够救你的，只有你自己。”
青年扭动身躯，拼死挣扎，好不容易才从痛苦之环中解脱出来。“你是个什么链环，为何卡得我如此痛苦？”青年愤然道。
“我是名利之环。”脚下的链环答道。
青年继续朝前走。忽然，一个绝色美女隐约间朝青年嫣然一笑，青年一走神，脚下就又跌入一个环中，被死死卡住。青年惊恐地再次呼救：“救……救命啊！”
这时佛祖再次在前方出现，仍然说道：“在这条路上，没有人可以救你，只有你自己能救自己。”
青年拼尽全力，总算从这个环中挣扎了出来，但他已累得精疲力竭，便坐在两个链环间边休息边想：“刚才这是个什么痛苦之环呢？”
“我是美色之环。”脚下的链环答道。
青年继续向前赶路，接着又掉进了贪欲的链环、妒忌的链环、仇恨的链环……等他从这些痛苦之环中挣扎出来，已经没有勇气再走下去了。
这时佛祖问他：“人生虽然有许多痛苦，但也有战胜痛苦之后的轻松和欢乐，你难道真愿放弃人生吗？”
青年下定决心说道：“人生之路痛苦太多，欢乐和愉快太短暂，我决定还是去做我的泥像吧！”
佛祖点了点头，长袖一挥，将青年又变回路边的泥像。然而，不久之后，泥像便被一场大雨冲成了一堆烂泥。
有时候我们思考生命的意义，发现生命的特征就是苦中有乐，乐中有苦；苦难中有悦心之时，得意时也有失意之痛。做人的道理不是放在藏经楼里，而在这痛苦与欢乐之间交织，需要你一天一天活过，一天一天思索。
经历生活的痛苦，不能困死在痛苦里。安静地活着，不要去计较得失，每一个故事都有残缺，每一个故事都有感伤，我们总想和所有的美好相逢，但所有的美好都必须经历痛苦才能找到。
人们总觉得人生的路崎岖不堪，但是所有的成功都是从坎坷中走来，都是一茶一饭的冷淡，一吵一闹的泪水，都是辛酸和汗水凝聚而成的，不经历风雨，如何才能见到彩虹？经历一些坎坷和磨难，才能对人生有更深刻的认知，也才有可能参悟人生的真谛，空而悠远，淡而深邃。普通的人生，普通的心态，如果我们不在痛苦中觉醒，那么命运只能在痛苦中沉沦。
人生苦短，然而道路却是漫长的，没有一个人的生活道路是笔直、没有岔道的。在有限的人生里，必须学会忍耐，学会坚强，努力而执著地将生活进行下去。一路风雨，一路坎坷，跌跌撞撞的路途中，留下了很多值得回味的记忆，既有生活的艰辛与坎坷，也有人生的饱满与鲜活。
一个人生活的意义，不在于他发现了什么，而在于是否能化解自身的苦恼和悲伤。生活的智慧，就在哭一哭笑一笑之间。一个人的智慧，就在于他对人生、对世界、对生活的一种洒脱的看法与方法。
生活的滋味，甘苦互依，咸涩共存；人生的道路，阡陌交错，五味杂陈。走过崎岖，才知平坦；经历风雨，方见彩虹。挫折时，从容乐观地面对；失意时，淡然优雅地转身。
生命的整个过程，就是在豁达和观照中走过的全部经历，经历过困顿、迷惑、惆怅，甚至是痴迷、悲苦，也许有些忍辱负重，还有一些愤世嫉俗，到头来才清楚，人生的意义不过是一场举重若轻。
只要自觉心安，东西南北都好
有一个小和尚叫无怨，但他经常发愁。比如，觉得自己太瘦了，认为自己现在过得不够好，又担心别人对自己印象差，甚至还怀疑自己得了胃病，这些烦恼让他无法安心读经书。于是，无怨决定到五台山去修行，希望换个环境能对自己有帮助。
上路前，师父交给他一封信，并告诉他等到了五台山之后再打开看。无怨到五台山后，感觉自己比在庙里更难过。于是，他拆开那封信，想看看师父写的是什么。
师父在信上写道：“徒儿，你现在离咱们的寺庙有三百多里了，但你并没有发现有什么不同，是不是？这是因为你还带着麻烦的根源，也就是你自己。你的身体，或是你的精神，都没有什么毛病，因为并不是你所遇到的环境使你受到挫折，而是由于你对各种情况的假想。总之，一个人心里想什么，他就会成为什么样子。当你参悟到了这点以后，你也就被医好了，到时快回来吧。”
师父的信并没有使无怨感到安慰，反而使他非常生气，自己需要的是同情，而不是教训。于是，他决定永远不回自己的庙里了。
有一天晚上，无怨经过一座小庙，因为没有别的地方可去，他就进去和一个老和尚聊了一个时辰。无怨坐在蒲团上，聆听着老和尚的教诲。老和尚反复对他强调：“能征服精神的人，强过能攻城占地。”这和他师父是同样的想法，这样一来，他脑子里所有的胡思乱想就被一扫而空了。无怨觉得自己第一次能够清晰而理智地思考，并发现自己真的是一个傻瓜，他曾想改变这个世界和全世界所有的人，而唯一真正需要改变的，却是自己的心态。
第二天一早，无怨就收拾行囊回庙里去了。当晚，他就平静而愉快地读起了经书。
有时候，生活就像一个停车场，好位置往往都被别人占光了，剩下的只有依靠自己的好心态。要想过理想的生活，首先要有一颗理想的心，告诉自己优雅一些，你眼前的世界才能有容下你的空间。心窄了，这世界上所有的事都变大了；有底气了，这世间所有的烦恼都逃跑了。心是一条路，心平才是福。有一个好心态，换一生好福气。
很多人常问，什么是佛法？佛法应该是生活的方法，从生活当中活出来，活一场豁达。生活应该有温和的状态，有什么样的观念，就会成就什么样的生活；有什么样的思考，就会收获什么样的经过。守候那些平淡的日子，哪怕我们拥有的只是简洁。花开花谢，云卷云舒，坦然面对相逢的所有，相信生活的每一次感动。祝福拥有的和未曾拥有的所有，让快乐的心伴随日子的延长，我们会感到幸福其实相伴我们左右。
吉祥人生，是奔波和休息的一种调和，或者是一种节约，或者是一种惜福。有些人有钱时拼命摆阔，不济时迎风挨饿。不如这样做：静时养身，闲时养德。生活里有几样东西一去便不再回头：错过的友好，散落的口水，过去的时光。平安即富贵，心静大吉祥。
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