《儒学的返本开新：深圳学人·南书房夜话第一季》：
这是我回应刚才韩博士的说法，然后我再回应主持人的说法。他刚才讲到的这个问题，确实很重要，包括对中世纪的反思，我们强调文艺复兴、高扬人文主义，然后把中世纪1000多年说得黑暗无比，好像西方人摸索了1000多年，突然才有见到光亮的感觉，所谓“启蒙”便包含了这样的意思。实际上，在人类社会发展的历程中，每个思潮的兴起，都会有一些极端性，会把它之前的历史推到一个极端。为了说明文艺复兴的伟大，为了说明近代文明的价值，就把过去的历史极力贬低，确实如此。因为从第二次世界大战之后，差不多这半个世纪来对中世纪的研究，与以前我们对中世纪的了解有很大的不同。这些年国内也翻译出版了很多中世纪的东西，包括托马斯·阿奎那的全集现在也在出，我们看那时不全是黑暗的，它也有很光明的一些东西，所以并不像我们以前想象的中世纪就一塌糊涂，这是人们过去留下的简单化的印迹，所以对中世纪需要有一个新的认识。
文艺复兴、宗教改革和法国大革命之后，西方近代发生了翻天覆地的变化，进入工业化和理性主义的时代，它的一个根本特征就是崇尚科学，然后从实证或经验出发，开始“祛魅”化运动，消除神圣性，或者说迈向世俗化，就是把过去宗教的那种权威性统统否定掉。因为科学理性成长之后，它直接打倒的对象就是偶像崇拜，对上帝和神性信仰的东西被彻底颠覆，所以理性和信仰有一种此消彼长的关系，理性增长一分，人的主体性或人自作主宰的气度就增长一分，随之信仰的成分就逐渐下降。所以工业化之后，近代整个的文化形态实际是一个世俗的文化，也就是一个没有神圣性的文化，是一个没有信仰的文化，它基本上是靠工具理性的力量来驱使最大化的利益效能。所以很多传统的价值，在这种主导的潮流下，都被颠覆掉，都被扫地出门。我们今天之所以要大力弘扬“人文主义”或“人文精神”，实际上包含了这么一个意思，就是要对这种状况给予反思。因为从五四运动之后我们都是在讲科学，而讲人文的声音很微弱，科学在中国100多年的发展，可谓是高歌猛进，对中国社会的世俗化状态起了根本的作用。
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