吃没那么重要，修心才重要
佛教徒吃素主要是为了长养慈悲心，然而在生物学的定义：“凡是会繁殖、死亡、生长的就是生命。”于是有人问：“猪、马、牛、羊会繁殖、生长、死亡，青菜、萝卜也一样会繁殖、生长、死亡，为什么你们不吃动物，只吃植物呢？这样就是慈悲吗？”这个问题也是我年轻时曾经产生的疑问：“吃素，青菜、萝卜也有生命，它也要活命，我怎么可以吃它呢？不吃猪马牛羊，却吃青菜、萝卜，实在是五十步笑一百步，吃素还是不究竟啊！”又有人说，蔬菜之所以能吃，是因为它不会流血，而动物会流血，所以不能吃它。试问虾、鱼、螃蟹不会流血就可以吃吗？
其实，植物的生长、繁殖、死亡是物理现象，不是心理现象。佛教徒对“生命”的定义，不在于表相上是动物、是植物的区别，而在于有无心识反应。例如：鸡、鸭，你要杀它，它会有心识反应，会恐惧害怕；你吃青菜、萝卜，它只有物理的反应，没有心识反应。就以一般人都会有的同情心来说，摘取一片植物的叶子和杀死一只动物的心情，毕竟还是不同的。
此外，杀害动物是断其命根，一旦死亡就没有再生的能力，而植物只要再播撒种子，就可以延续生命，甚至大部分的蔬菜、水果，平时如果不去采收、修剪枝叶，明年就无法长得好。所以，佛教里认为吃植物比较没有所谓慈悲与否的问题，但是吃动物就有所顾忌了。
佛教徒在吃饭时要作五种观想，称为“五观想”：
计功多少，量彼来处；
忖己德行，全缺应供；
防心离过，贪等为宗；
正视良药，为疗形枯；
为成道业，应受此食。
所谓“吃现成饭，当思来处不易；说事后话，唯恐当局者迷”。无论食素与否，人们每天能有饭菜吃，是经过农夫种植、工人碾制、商人贩售，乃至阳光、空气、水分等因缘所成就。因此，吃饭时最重要的还是要以一颗感恩心来受食。
有人问，素食者吃菜不成问题，那么吃鸡蛋可以吗？其实，想吃的人，总是会为自己找理由；说不可以吃的人，认为鸡蛋可能有生命，所以不吃。有人说：“现在的蛋都是饲料鸡所生，没有生命。”甚至有些出家人喜欢吃鸡蛋，并且自嘲地说：“内无骨头外无毛，有无生命谁知道，老僧带你西方去，免在人间受一刀。”似乎这么一想，也就比较能吃得心安理得。
佛教的戒律里，有一条叫做“讥嫌戒”，就是要避免遭人讥讽、嫌疑。偶尔会有人好意地对我们说：“现在的菜很贵，吃鸡蛋很便宜，吃啦！不要紧啦！现在都是饲料鸡生的蛋，没有生命的。”话虽没错，但是一个出家人如果坐飞机、坐火车的时候吃鸡蛋，逢人就要解释：“这鸡蛋没有受过精，是没有生命的。”这不是自找麻烦吗？所以，修行人为了免于世间的讥嫌，自己应该要有原则。
另外，有人会问：“青菜、萝卜都可以吃了，为何葱、蒜、韭菜也是植物，却不能吃呢？”佛教《首楞严义疏注经》里说：“是诸众生，求三摩提，当断世间五种辛菜……是五种辛，熟食发淫，生啖增恚。”中医也说：“养体须当节五辛，五辛不节反伤身。”
佛教讲究清心寡欲，虽然葱、蒜、韭菜也是植物，但是吃了会助长心志的混浊、情绪的亢奋，对修行会有阻碍。再者，寺庙丛林是一个清净的道场，大众齐聚共修，老葱、韭菜、青蒜在锅里一炒，浊气遍满十方，闻了会令人感到不舒服。
为了避免用味道侵犯别人、为了避讥嫌，因此佛教徒对于鸡蛋、青蒜、老葱、韭菜干脆就不吃了。至于牛奶、乳酪可以吃吗？乳酪、牛奶没有五辛的味道，也没有杀害生命的行为；因为不是杀生，所以牛奶、乳酪是准许吃的。
刚才也提过，有些地方，如西藏、日本、泰国的佛教徒，因为地理条件、风俗习惯等关系，谈不上所谓吃素的问题，只有中国佛教徒受儒家影响，或受根本佛教慈悲观念影响，觉得应该要食素。
其实，“吃”不是很重要，“修心”才是最重要，心能清净，吃什么并不是很严重的问题。再说，荤食者具有慈悲心肠的很多，素食者也有心地不好的，所以不能以素食、荤食来断定慈悲与否。
不忮不求，是至上的幸福
环境要靠大家来维护，同样的，社会风气的好坏，生活质量的优劣，也与人脱离不了干系。我们常说要美化家庭、美化环境、净化社会，其实如前面所言，最重要的是净化每一个人的心。
语言是人与人沟通的桥梁，所以，净化社会要先净化语言，有的人口中尽说些不好听的话，甚至说脏话骂人，像厕所、粪桶一样污秽、肮脏不堪。我们每天所说的话，要让人生起欢喜心。《诸法集要经》说：“常说利益言，令自他安乐。”又说：“常以柔软语，爱念于群生。”对他人要慈悲多说好话，不要吝于赞美，所言须能发人深省，提升道德，增加知识，这就是语言的净化。
有句偈语说：“面上无瞋是供养。”世间最美的就是笑容，我们要多给别人笑容，时时以微笑来净化面容。另外，现在社会上流行进修美姿、美仪等课程，以培养行仪举止的优美。除肢体动作的美感之外，更要美化自己的行为，如不乱杀生、不窃盗、不邪淫，都是行为的净化。除此，食衣住行、举手投足，乃至处事做人，都必须做自我的净化。如饮食三餐，美味可口，为人之所欲，但粗茶淡饭，也能觉得别有滋味；衣服穿着，固然需要庄严整齐，但是即使老旧不光鲜，只要清洁淡雅，也无不好；居住深宅大院的房屋，固然很好，窝在简陋小屋，也能如天堂；出门有汽车代步，快速敏捷，若无车无船，也能安步当车。还有，做事勤劳负责，求全求成；做人诚实正直，求真求圆；交往情真意切，接物至诚恳切。凡此，都是生活上的身心净化。
世间的罪恶，人生的祸患，都是由于心无厌足而来。苏东坡说：“人之所欲无穷，而物之可以足吾欲者有尽。”《出曜经》也说：“天雨七宝，犹欲无厌，乐少苦多，觉之为贤。”科技进步，物质文明并不能令人少欲知足，欲望多，痛苦自然也多。能知足感恩的人才是世间上最富贵的人。能够知足，不忮不求，就是至上的幸福。
人与人的相处，若能时时怀抱感恩的心情，则仇恨、嫉妒便会消失于无形，是非烦恼自然匿迹于无影。我们能时时以感恩的心来看这个世间，也会觉得这个社会很可爱、很富有。人不能离开社会独立生存，而人与人之间的关系靠着“缘”来维持，因此，我们必须懂得结缘。结缘的方法很多，可以用财物结缘，用言语结缘，用力量结缘，用智慧结缘……身为团体中的一分子，不但应该随众随喜、慈悲助人、广结善缘，还须有智慧、能明理，并且互相尊重。
人类和大自然要和谐才能生存；家庭里的老、中、青、男、女、老、少，要和谐才能美满幸福；社会上各个机关及士、农、工、商，大家要和谐才能共生。和谐就像唱歌，虽然是二部合唱、四部合唱，声音的高低强弱，乐器的节拍快慢，一定要互相配合，才能演唱出优美的乐声。我们国际佛光会倡导“三好运动”，身要做好事，口要说好话，心要存好念，每个人身、口、意都善美、净化，就能与宇宙万物和谐。所谓“心净则国土净”，心理能够净化，社会自然就能美化，而呈现一片清净、祥和的风气了。
自然就是人心、天命和真理
我曾在国际佛光会做过一场“同体共生”的主题演讲，我觉得“同体共生”是现在这个时代、这个世界最开明、最美好的思想。所谓“同体共生”，就是要大家“同中存异、异中求同”，彼此包容、彼此尊重，就如人体的五官，要相互共生，才能共存。好比耳朵和眼睛，一个负责看，一个负责听，彼此分工合作，才能共同生存。如果耳朵嫉妒眼睛，没有眼睛看，走路就会有跌入山谷的危险；眼睛如果讨厌鼻子，没有鼻子来呼吸，可能就会一命呜呼。
佛教讲众缘和合，缘起是宇宙人生不变的真理，是因果的普遍法则，一切法的存在，是因缘而起的。《中论》说：“未曾有一法，不从因缘生。”这是说明宇宙万有，没有任何一个事物能够独立存在，包括现象界的有情与无情，都是因缘和合所生。《业报差别经》即言：“若有众生，于十恶业多修习故，感诸外物，悉不具足。何等为十？一者、以其杀生业故，令诸外报大地咸卤，药草无力；二者、以其偷盗业故，感外霜雹、螽蝗虫等，令世饥馑；三者、以其邪淫业故，感恶风雨及诸尘埃；四者、以其妄语业故，感生外物皆悉臭秽。”由此可知，我们如果造了杀生、偷盗、邪淫、妄语、绮语、两舌、恶口、贪欲、瞋恚、邪见等十恶业，不但危害自己和别人的身心世界，也危害器世间的国土世界。相反地，行十善业，则可改善生态环境恶化的共业。因此，从人类与动植物的互动共系来看，不论人与人、人与动物、人与矿植物等，莫不息息相笑，这就是所谓“同体共生”的理念。
佛教认为自然界的林林总总，万事万物的生灭变化，总离不开物质与精神的“色、心”二法。从小至一麻一麦、一微尘一心念，大至山河大地、须弥法界，总不出色心的范围。自然界的一切物质，都是由一种或多种物质所构成的，其存在的理则也是相互关系条件的配合，例如飓风、雷电、火山爆发、地震和冰川等自然力量，会造成许多伤害，但在另一方面，它们也为大地和人类增加许多养分。
以闪电为例，雷电会造成人类、动物伤亡及财物损失，并引起森林大火。可是从另一个角度来看，如果没有闪电，植物的生存就会受到影响。因为氮是植物的主要食粮，但是地球大气中的氮不能溶解于水，对植物毫无用处，必须经过某种变化后，才能被植物吸收。闪电能触发这种氮元素的化学变化，使气体状态的氮溶于水，变为植物可吸收的氮。假如没有闪电，就没有水溶性的氮，紧接着树木的生长就受到阻碍，人类的生存也会受到影响，因为我们呼吸的空气，是绿色植物将阳光、二氧化碳和水转化为食物，并且补充空气中的氧，而提供给我们人类的。
虽然这只是大自然界中的一个例子，但也充分说明大地万物都是同体共生，都是相依相待，相互关系的生存。如《增一阿含经》所言：“犹如钻木求火，以前有对，然后火生；火亦不从木出，亦不离木。若复有人劈木求火，亦不能得，皆由因缘会合，然后有火。”自然界一切事物和现象的生起与变化，都有相对的互存关系及条件，没有永恒固定不变的自体。缘起的理则甚深，譬如因陀罗网交错反映，重重影现，微妙而错综复杂。
惠能大师言：“一切万法不离自性”，这真如自性是万有的根源，是自然界的本体。僧肇大师说：“天地与我同根，万物与我同体。”当凡人总是以见闻觉知来看大自然，但是我们不要忘了，我们本自具足的真如自性能与大自然界互相感应。
自然，就是人心，就是天命，就是真理，就是宇宙的纲常。
唐朝太守李翱听说药山禅师是大名鼎鼎的高僧，很想见一见他的庐山真面目。在一个山头的松树下，李翱找到正在禅坐的药山禅师，十分恭敬地请求开示，药山禅师却睬都不睬，李翱等了许久，终于忍不住说：“真是闻名不如见面！”说完，正要离开，药山禅师忽然开口迸出一句：“你何必贵耳贱目呢！”李翱一听，颇为窘迫，于是问禅师何为“道”，药山禅师就一手指天，一手指着身旁瓶子的水，说“云在青天水在瓶”。李翱当场疑团尽释，写了一首偈：“练得身形似鹤形，千株松下两函经；我来问道无余说，云在青天水在瓶。”
一般人之所以有种种痛苦的产生，是由于与大自然界的人、事、物、境处于对立、不能调和的状态。大自然，一以言之就是“道”，如云在青天，卷舒自如；如水在瓶中，恬静澄澈。世间事也是一样，合乎自然，就有生命；合乎自然，就能成长；合乎自然，就会形成；合乎自然，就是善美。
如果我们能奉行佛法，借大自然的景物而认识自家的真实面目；或因我们真如自性的本体，而赋予山河大地真实永恒的生命，体悟自他不二、凡圣一如、物我一体、心境合一的道理，就会细心守护大自然，与大自然和平共存，而时时有着“我见青山多妩媚，料青山见我应如是”的美好情境了！
恶言厉色也能伤人于无形
我们的身体、言语、念头所表现出来的行为结果，有善有恶，可是有些行为有时看起来是凶恶的，细细推究它的情形却是救人的善心；有时看似助人济世的利行，却反而害了对方。譬如杀人本来是犯罪的，但是当一个无恶不作的歹徒被绳之以法，执行法律的刽子手快刀杀了他，这种行为究竟是善，还是恶的呢？当刽子手在处决犯人的时候，可能也会耿耿于怀：“上天也有好生之德，今天我又杀了一个人。”同样的杀人，歹徒的杀人是怀着凶残、暴戾的瞋心而杀人，而执行法律的杀手对于杀害的对象没有深仇宿恨，只不过替国家执行一项除暴安良的工作，两者的动机不同，行为的结果自然也会大异其趣。
佛教非常重视心意犯罪的轻重，每一条戒相之中都有开、遮、持、犯的分别，犯同一条戒，因动机、方法、结果等的不同，导致犯罪的轻重与忏悔的方式也不同。如杀人时要具足“是人、人想、杀心、兴方便、前人断命五个条件，才构成不可悔罪，这与刑法因重视犯意和犯罪事实而制定的犯罪构成要件、阻却违法要件的道理是相同的。但是佛教心意戒的积极意义，在要求个人自发地观照身口意的起心动念，防范不法于念头起时，较世间法更为彻底。
过去有个小沙弥，夜晚走路时不小心踏死了一只青蛙，师父知道以后责怪小沙弥说：“你怎么可以随便踩死生灵呢？阿弥陀佛，这样一来罪孽深重啊！你应该到后山跳悬崖舍身谢罪。”小沙弥一听，刹那间犹如五雷轰顶，这才知道祸闯大了，只好含泪拜别师父，万分伤心地去到山后悬崖。往下一看，又深又暗，小沙弥心想：“跳下去，粉身碎骨，必死无疑；不跳呢，三涂受苦，累世轮回，业报逃不掉，这可怎么办呢？”
小沙弥左思右想，真是进退为难，忍不住掩面痛哭起来。就在他哭得伤心的时候，有一个杀猪的屠夫经过，看到小沙弥跪在路旁痛哭，觉得奇怪，上前追问，小沙弥一五一十地把前因后果说了一番，屠夫听了，顿时悲从中来，悔恨万分的说：“小师父呀，你只不过是无心踏死一只青蛙，罪孽就这么重，要跳悬崖自杀才能消业。我天天杀猪，屠来宰去的，满手血腥，这罪过岂非无量无边，不知有多深重了。小师傅你不要跳崖了，让我跳吧！应该谢罪赴死的是我啊！”
屠夫一念忏悔心生起，毫不迟疑地纵身朝悬崖一跳，正当他随风飞坠，眼看就要命丧深谷时，一朵祥云冉冉从幽谷中升起，不可思议地托住了屠夫的身子，救回了他的生命。这个“放下屠刀，立地成佛”的含义，正显示出修行忏悔的殊胜。一念的忏悔心有此功德，相对的，一念恶心想要置人于死，有时虽然没有行动，但这一念就足以造业。
所以，我们平时不要有杀心，例如摔碗筷、摔桌椅、用力关门、冲撞墙壁等毁灭性格，慢慢养成以后，不是杀人就是杀自己。不管自杀、杀他，或是见杀随喜，都会养成不好的习惯。
佛教的杀戒，又称断人命，不仅包括自己亲手杀人，即使唆使他人杀人或劝说别人自杀，皆犯波罗夷罪。《梵网经》在止恶方面，尤其具体而又严格。以不杀为例，它不仅禁止杀人，亦禁止自杀，认为自己结束自己的生命，亦算犯戒。若自己没杀人，亦未自杀，只是鼓励，指使别人去行杀业也不行。若自己没杀，也没指使，但赞扬别人行杀业，如此心有杀生之念，亦应禁止。也就是说，该戒不仅要求身业清净，也要求口业、意业清净，不然就是犯戒。
宇宙万有都有生命，有的是肉体上的生命，有的是思想上的生命，有的是事业上的生命，有的是道德上的生命，有的是时间上的生命，其价值虽有不同，但都应该珍惜。例如一件衣服，你能穿三年，总比穿三个月好；花在开放，一个月，假如您把他摘下，一天就枯萎了，这也是伤害生命；桌椅、板凳，沙发，你保护他，能用个几十年，最后甚至还能送到博物馆、古董店里，它的生命就能继续不断。
所以，广义言之，杀生不仅止于用刀杖加害，在日常生活中，恶言厉色也能伤人于无形，也会招致重罪。反之，有时虽有杀生之行，但无杀心，罪业也会比较轻。例如：有些地方的居民，因为生活环境使然，必须靠捕鱼维生。他们虽以捕鱼为业，但没有杀心，反能时时提起慈悲心，果报也会有所不同。
另外也有些农药行的商人说：我们开药店，出售消除蚊蝇、蟑螂等害虫的药，有罪过吗？农夫也问：我们栽种水果，为了收成好，要喷洒农药，驱杀害虫，有罪过吗？当然，我不能违背佛法，打妄语说这些行为没有罪过。但是根据佛法，驱除蚊虫等并不是很严重的大问题。因为佛法所说的不杀生，主要是以“人”为对象，以杀人为严重，杀人是佛法所不许。但如果为了去除虫害，能够预防当然比杀害来得好，即便用了农药驱杀，也不算是很大的罪恶。受过戒律的比丘若犯此过，依佛法上来说是犯了“恶作”。“恶作”的行为可以用忏悔的力量加以洗除，并不如杀人那样不通忏悔。
事实上，我们平时在有意无意中杀害生灵的行为，纵使有罪，也很轻微，有些甚至无罪，最主要的是不能怀着瞋恨心而杀生，以瞋心而故意杀生，必然要堕地狱受苦。佛教之重视动机、存心，由此可见一斑。
如何过正业、正命的生活？
人生在世，必须工作以赚取生活所需。佛教有所谓“八正道”，当中“正业”就是正当的行为，“正命”就是正当的经济生活和谋生方式。据《瑜伽师地论》卷二十九：“如法追求衣服、饮食，乃至什物，远离一切邪命法，是名正命。”正常的经济生活对个人、家庭、社会而言都非常的重要，因为世间大部分的罪恶都从经济生活的不正常而来，譬如开设赌场、酒家、地下钱庄、屠宰场，经营贩卖杀生用的钓鱼具、猎枪等商店，都不是正命。
从事不正业、不正命的人，能否学佛受戒？这个问题让我想起在台湾有个小岛叫小琉球，上面住了一万多人。在十几年前佛光会成立之初，岛上就有个佛光分会。有一次我应邀前去跟他们座谈，会长提出一个问题，他说：“我们这个岛上的居民，大部分是以捕鱼为业，这与佛教的‘不杀生’是相抵触的，但是如果要大家不杀生，我们会连饭都没得吃，所以在这里要推动佛教很难。”
我说：“佛教虽然讲不杀生，但它还是有轻重之分。尤其杀生有‘杀行’与‘杀心’的分别。你们捕鱼，是为了维持生活，并没有杀的意念，就如同人死后举行火葬；一把火，不但把尸体上的寄生虫都烧死了，甚至连木材里的寄生虫也无法幸免。但是我们没有杀的意思，也就是没有杀心，如此纵有罪过也会比较轻，而且只要诚心忏悔，还是可以得救。”
我的意思是，佛教虽然主张对任何微弱细小的生命都要尊重，但如刚刚所说，其实我们每天在无意之间伤害很多生命而不自知，例如呼吸时空气里没有微生物吗？茶食之间没有微小的生物吗？甚至打针、吃药、开刀、火葬、土葬，难道没有伤害寄附吾人身上的生命吗？只是当下我们并没有“杀心”，纵有杀生的行为，也不要有杀生的“心业”；既有伤害物命的行为，便要对不慎杀害之生命生起惭愧之心，为之深深忏悔，这就是佛教戒律的根本精神。
佛教主张持戒，戒的根本精神是不侵犯，也就是尊重。例如五戒的不杀生，就是不侵犯别人的生命；不偷盗就是不侵犯别人的财产；不邪淫就是不侵犯别人的贞节；不妄语就是不侵犯别人的信誉；不饮酒就是不侵犯自他的智慧。
佛教是一个倡导平等的宗教，例如“人人皆可成佛”“我不敢轻视汝等，汝等皆当成佛”，都是对于人格的尊重。这种特质经过持守戒律来实践、升华，最终达到不仅尊重“人权”，也能尊重“生权”。不过在现实生活中，有的人因为工作的关系，无法持守五戒，因此不敢学佛受戒。例如曾有一位开布店的老板娘说，经常有顾客上门买布，在看过布料后总会问道：“你卖的布会褪色吗？”这时候如果照实说会褪色，生意必然做不成，因此有时候不得不打方便妄语。也有农夫说，我们种田栽水果，为了收成好，不得不喷洒农药，驱杀害虫，如此怎敢受戒呢？
其实五戒可以全部受持，也可以随分受持。如《法苑珠林》卷八十八引《大智度论》说：“戒有五种，始从不杀，乃至不饮酒。若受一戒是一分行，若受二戒、三戒是名少分行，若受四戒是名多分行，若受五戒是名满分行。”由此可知，在家居士人人可就自己的情况，选择自己容易受持的一戒、二戒，乃至三戒、四戒，精进受持，渐渐达到五戒圆满。也就是说，即使从事不正业的人，一旦发心学佛，还可以就自己的方便，先从少分戒受起，然后慢慢待机转业。只要有心，世间的职业千百种，这行不做可以做那行，不一定要以杀生为业，也不一定以伤害人体的业务做为自己的职业，换个工作还是可以生存。
甚至，工作除了提供生活所需之外，也是奉献、服务、广结善缘的最好修行，因此不但要从事正当的职业，而且应该具备正确的观念，亦即所谓的职业道德。
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