人生还只要有信仰
有人问，既然人的穷通祸福都是自业自受的结果，那么一个人信不信佛，对前途会有什么影响吗？
过去释迦牟尼佛有一位弟子名叫大迦叶，他曾经自豪的说：“如果我不能遇到释迦牟尼佛，我也能成为独觉的圣者。”可见佛教不是讲“唯我独尊”的神权，而是主张“人人皆有佛性，皆得成佛”。我们每一个人，佛性本具，本性里都具足了三千大千恒河沙功德，只是金银宝矿在山中，如果没有开采，也如黄土一堆。人的内心世界纵有无尽的宝藏，但是如果没有开发，就如聚宝盆没有打开；又如一间仓库被关闭，里面的宝物永远不能呈现。
正如世间上有不少的有钱人，他把黄金埋在地下，每天仍然过着穷苦的日子；有的人本来可以开智慧，变聪明，但因执着，闻善言不着意，所以仍然愚痴。学佛，就是要开发我们本具的佛性、发掘我们内心的宝藏；信佛，透过对佛法真理的信仰，让我们找到一条可资遵循的人生道路，让我们的行为、思想不致有了偏差，就像车辆行驶在道路上，有了路标的指引，才不会迷失方向，又如火车行驶在铁轨上，就不致发生意外。
有一点大家必须清楚，信佛与信神是不一样的。过去在科学未发达之际，人们受着神权的控制，看到打雷就以为有雷神，刮风就想象有风神，下雨就认为有雨神，甚至树有树神、石头有石头神、山有山神、海有海神，乃至太阳神、月亮神、天神、地神……有了这些神祇，人们出门做生意，远行谈事都要求神问卜，久而久之，人的生活起居都受到神的控制而不得自由。
佛教主张凡事不问神，要问自己，因为人的业力和行为可以改变人的一生，可以决定自己的未来。所以，信仰神明的人，把神当成权威，当作赏善罚恶的主宰，但是佛教认为，最权威的人，最能赏善罚恶的，是自己的行为。佛祖只是像老师一样的教导我们，但是教导出来的人，有的以师志为己志，有的与师道相悖离，这就不是老师的责任了。
如《佛遗教经》说：“我如良医，知病说药，服与不服，非医咎也；又如善导，导人善道，闻之不行，非导过也。”可见佛陀只是一个导师，一个先知先觉者，一个导航者，至于我们信他，固然有好处；不信他，他也不致降灾给你，但是后果还是要自己负责。
谈到信仰，佛教讲究信仰要具备三个条件：一、历史上真实的，二、能力上可靠的，三、道德上清净的。譬如我们所信仰的佛教，教主释迦牟尼佛是历史上明确记载，是确实存在的；他的道德是圆满清净，具足智德、断德、恩德等三德；他具有自度度人、自觉觉人的大力量。所以，佛是值得我们信仰的对象。
信仰是发乎自然、出乎本性的精神力。正确的信仰，可以让我们获得无比的利益。在佛经中列举诸多的譬喻，例如：信仰如手、信仰如杖、信仰如根、信仰如力、信仰如财。尤其，佛教和其他宗教不同，佛教并不是一味的叫人信仰，佛教的信仰是要我们建立在理智上、慧解上，甚至可以建立在疑情上，所谓“大疑大悟、小疑小悟、不疑不悟”，佛教的缘起、中道、因果等教义，可以究竟解答人生的迷惑。
此外，平时我们内心的贪欲、瞋恨、邪见、嫉妒，就像绳索一样的控制着我们的身心，使我们不得自在。学佛最大的目的，就是教我们如何从束缚中解脱出来，而获得自由，就像历代的高僧大德在功名富贵之前，生死欲海之中，毫无畏惧，解脱自在一样。
所谓信佛，信的是什么佛？佛教我们要有慈悲、有智慧。有慈悲，就能人我一如、同体共生；有智慧，自能看清世间的得失，自能明白因缘果报的道理。甚至佛是大雄大力大无畏，佛有力量，你对世间一切境界能有力量应付吗？佛代表道德，你有健全自己的人格吗？信佛，不是求佛、拜佛而已，行佛才能获益；信佛，不是佛能给我们什么，而是透过信佛因缘，自己能行佛，就能圆满人生。
佛，代表真善美。所谓“有佛法就有办法”，相信真善美，自然拥有真善美。不信佛的人，心中没有善念、没有中心、没有主宰；不信佛的人，就如没有家、没有朋友、没有钱财、没有老师，又如无祀孤魂，什么都没有，人生还有什么好得意的呢？
信仰的好处，就是让我们的人生有目标，有目标就有向前、向上的力量。平常我们白天出门，夜晚都懂得要回家；信仰能为我们的人生找到一个安身立命的家。只是，一般人都是不到黄河心不死，不过苦难生不起信心，所以一切要待因缘、要有善根，善根成熟了，自然会信。
在世间上，我们要找一个好的老师并不容易，佛陀是历史上实实在在存有的人，他确实有能力可以解除我们的苦难，他确实有慈悲、有道德、有愿力，是值得信仰的对象，但是信与不信，就全凭个人的看法与福德因缘而定了。
烦恼易断，习气难除
有一则寓言：一只毒蝎想要过河，就央请乌龟帮个忙，载它一程。乌龟怕毒蝎，毒蝎说：“你放心，你背着我，万一我蜇你，你死了，我又岂能独生？”乌龟觉得有理，于是好心地背着毒蝎过河。游到河的中央，毒蝎对着乌龟的头上一蜇，乌龟责怪毒蝎背信忘义，毒蝎满脸歉疚地对乌龟说：“我并不想伤害你，怎奈我已螫人成习，实在真是对不起啦！”
所谓“烦恼易断，习气难除”。佛教里有一位牛司尊者，虽然已是证果的罗汉，但平时嘴巴总是不停地呶来呶去，因为他在往昔曾经多世生为牛马，反刍惯了，习气仍在。另外，十大弟子之一的大迦叶尊者，虽然苦行第一，但只要一听到音乐，仍会情不自禁地手之舞之，足之蹈之。甚至即使是等觉的菩萨，因为一分生相无明未断，就如十四夜晚尚未圆满的明月，此皆因为余习未断之故。
谈到习气，平时我们有很多的行为很容易习惯成自然，一旦变成根深蒂固的习气，则生生世世难以去除。习惯有好有坏，好的习惯，如勤劳、诚信、谦逊、有礼、忍辱等，都能增长我们的道德，广结善缘，化险为夷，得贵人助。相对的，坏的习惯不但使我们终生祸患无穷，并且累劫遗害不尽。譬如一个人脾气暴躁，恶口骂人，习以为常，则必定人缘不佳，阻力重重；有的人养成吃喝嫖赌的恶习，不久便倾家荡产，妻离子散。其他如好吃懒做、阿谀奉承、欺骗违信等，都是自毁前程的陋习。
所谓“业力如种”，譬如一粒黄豆，经由种子、发芽、成长、开花、结果的过程，最后黄豆虽然凋谢、枯萎了，但是因为有种子保留下来，一旦遇缘，又会发芽、抽枝、开花而结果。众生业力的感果，也是这种现象。
所谓“业力如习”，譬如一个装过香水的瓶子，虽然香水用罄，但是瓶子里仍留有香水味在。透过这种“习气”说，可知业力确实有感果的功能。
再举一个例子，如果有人杀了人，杀人的行为虽在瞬息间消失，而杀人的起心动念，以及杀人的后果，却会严重地影响到未来。这种可以导致未来善恶果报的影响力，就是佛教的种子思想。
弥天罪过当不得一个“悔”字
长久以来，随着佛教在中国的传播，“善有善报，恶有恶报”，善恶有报的“因果观”，一直深植在中国人的心中，成为一股维系社会道德的无形力量，并且发挥惩恶劝善的功能。其实，佛教所说的因果，不仅仅是劝人行善的说辞，它是宇宙万有生灭变化的普遍法则，它支配了宇宙人生的一切，所谓“作如是因，感如是果”，它不仅仅是一门理论学问，也是日常生活中处处可以印证的真理。如《因果经》有一首偈语说：“富贵贫穷各有由，夙缘分是莫强求；未曾下得春时种，坐守荒田望有秋。”世间上无论好坏、善恶、得失、有无，都有其因果关系，没有任何一件事可以脱离因果法则。
然而一般人往往以世俗的观点来解释因果，致使一些不解佛法的人，一听到因果便斥为迷信，或是感到畏惧。有人问，坏人造了罪恶，是否就永远没有得救的机会了呢？答案是可以得救，因为佛教有一个伟大的“忏悔”法门。
在佛世时，中印度摩揭陀国的阿阇世王，因为弑父篡位，后来业报现前，身上长满了很多的痈，心里不时悔恨交加，后来经过耆婆指引，向佛陀求救。佛陀对阿阇世王说：“世界上有两种人可以得到快乐和幸福的结果，一是修善不造罪的人，一是造罪知道忏悔的人。”
忏悔，是佛教很重要的思想、法门，平时我们的衣服脏了，身体有了污垢，都要清洗、沐浴，才会舒服自在；茶杯污秽了，也要洗净，才能装水饮用；家里尘埃遍布，也要打扫清洁，住起来才会心旷神怡。这些外在的环境、器物和身体肮脏了，我们都知道要拂拭清洗，但是我们内心染污时，又该如何处理呢？这时就要用忏悔的法水来洗涤，才能使心地清净无垢，使人生有意义。
如何忏悔？佛经里举出戒律门忏悔、功德门忏悔、无生门忏悔等，教我们要对诸佛、父母、子女、师僧、良友等对象忏悔。另外，平时我们也可以通过说好话、捐善款、勤劳服务、成就他人等方法来忏悔。
忏悔是我们生活里不可缺少的美德。忏悔像法水一样，可以洗净我们的罪业；忏悔像船筏一样，可以载运我们到解脱的涅槃彼岸；忏悔像药草一样，可以医治我们的烦恼百病；忏悔像明灯一样，可以照破我们的无明黑暗；忏悔像城墙一样，可以摄护我们的身心六根；忏悔像桥梁一样，可以导引我们通往成佛之道；忏悔像衣服一样，可以庄严我们的菩提道果。《菜根谭》里说：“盖世功德，抵不了一个矜字；弥天罪过，当不得一个悔字。”犯了错而知道忏悔，再重的罪业也能消除。
因此，一个人万一不慎造下了恶业，只要懂得忏悔、发愿，行善、积德，并且“随缘消旧业，更不造新殃”，就能洗涤业障，离苦得乐。因为佛法讲“缘起性空”、“诸行无常”，罪业也是无常变化，空无自性的。所谓：“罪业本空由心造，心若灭时罪亦亡；心亡罪灭两俱空，是则名为真忏悔。”罪业是事相上的，本性上则是清净无染；罪业是有为法，自性是无为法。在无生门的忏悔方法里，只要一念不生，不起一切的妄念恶想，就是真正的忏悔。如果进一步证悟到真如不动的自性，一切罪过自然不忏自除了，所以“心若无作，就是成佛”。
佛光山的万寿堂有一首对联：
永念亲恩今日有缘今日度，
本无地狱此心能造此心消。
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