《儒道释博士论文丛书：李光地易学思想研究》：
李光地在理解中国哲学的许多范畴的时候，并不是完全尊崇程朱，他经常绕过程朱，直指范畴的源头本身。比如我们之前所讲的存养心性的问题，他就直接回归到孟子，从孟子那里引申出来自己对存养的理解。对于性命也是一样。他认为程朱所说的有关性命的话并不如周敦颐所言。在这个问题上他非常推崇周敦颐，他说：“周子真不可测，过数年更觉见得其书妙处，又进过几年复然，总无隙缝可乘。至邵子之书、程子易传、朱子本义，皆不能无遗义。不知周子之学何所自来？朱子作周子像赞，直以为不由师传，默契道体。以为授自希夷者，非也。”他说：“程朱说性命许多话，似还不如通书诚上章为尽。”周敦颐的《通书·诚上章》中说道：“诚者，圣人之本。大哉乾元，万物资始，诚之源也。乾道变化，各正性命，诚斯立焉，纯粹至善者也。故日：一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。元亨，诚之通；利贞，诚之复。大哉《易》也，性命之源乎！”李光地对此解释道，圣人讲尽性，而性乃自然之实理，所以是圣人之本。既然说圣人，就是针对人来说的，而不是针对天来讲的。“诚之源”，指的是人之实理所以出。比如“天命之谓性”，“大哉乾元”，说的是乾始一点至洁净、无所为之心，万物资之以始者，这就是“诚之源”。那么什么是万物资始？李光地解释道，自圣贤、庸愚，以至昆虫草木，皆得此理，无有彼此厚薄之异。就比如天上下雨一样，不可能说上天往江河湖海里多下一些，往沟渠蹄涔少下一些；往清水流淌的地方下点清水，在臭秽处下点浊水；上天不能厚此薄彼，天理亦是如此。他接着说：“'乾元，只是生理，至云'乾道'，则有阴阳矣。有阴阳便有变化，错综交互，无所不有。”这也就是说因为有了阴阳变化，有了“各正性命”，才有了差别，才有了圣贤、庸愚。就像江河自然得雨多，沟渠蹄涔自然得雨少，清流觉得清，秽处觉得浊一样，但是无论大小清浊，皆有此雨。李光地说即使是“极恶人亦断不了此理”，所以说它“纯粹至善也”。
李光地还把性分为三种类型，即天地之性、人性和物性。什么是天地之性呢？“天必有性而后有命，其'为物不贰，、'於穆不已'，是天地之性也。”这句话说明了天地之性的三个特点：第一，天地之性的在先性。天性是在天命之前的，所谓“天必有性而后有命”。第二，天地之性具有唯一性，它“为物不贰”，只有其一。第三，天地之性具有流动性。它“於穆不已”，庄严肃穆，永远流行，永不停息。在李光地看来，天地之性的地位极高，他说：“太极者，天地之性也。”还说：“太极，天之性；帝，天之心。”在他看来，太极就是天命之性。他还说：“不知要知得到，非见得天性之本者不能。惟吾之性，即天地之性，故自尽其性，则能尽人物之性，参赞位育，都不外此。”
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