道教是我国自创的一种宗教，大约出现于公元二世纪前后的东汉时期，绵延至今已有一千八百余年的历史。它初创于四川，后来逐渐流行于全国各地。唐代以后，道教还远渡重洋，流传于朝鲜、日本、越南和东南亚一带。道教典籍也远播欧美，引起了世界人民对中国文化的关注。
第一章 道教与中国哲学
道教植根于中国本土文化，与儒学、佛教共同构成了中国文化的三大主流学派。同时，它又对中国传统文化的诸方面产生了广泛而深刻的影响。哲学是文化的核心。我们考察道教与中国传统文化的关系，首先要考察道教与中国哲学的关系。而要探讨道教与中国哲学的关系，又需要对道教在中国哲学上的地位给以界定。
第一节 道教在中国哲学中的地位
一、中国哲学主干说的争议
儒、释、道作为中国传统文化的三大主流学派，究竟哪一家处于主干地位？目前，学术界颇有争议。
“儒家主干说”是一种比较流行的观点。其根据是西汉时汉武帝采取了“罢黜百家，独尊儒术”的文化政策；又有宋明“理学”作为官方思想，是以批判佛老异端、继承儒家道统为旗帜的；以及“五经”、“十三经”等儒家思想文化的代表著作，也一直被历代封建统治者奉为中国文化的基本典籍，科举考试的必备教材。因此，中国哲学史被一些学者描述成儒家思想发展的历史。
早在战国时期，荀子学儒家，宗孔子，曾作《非二十子》、《天论》、《解蔽》等文章，批判诸子而独尊孔学。新儒家的代表人物更是以弘扬儒学为己任，继承了苟子的说法，以儒学作为中国哲学的主干。曾创立“新理学”哲学体系的冯友兰先生在《中国哲学史》中说：“始于孔子，终于廖平的经学，一部中国哲学史竟变成了一部儒家思想发展史。”又说：“孔子的行为及其在中国历史上之影响，与苏格拉底之行为及其在西洋历史之影响相仿佛。”冯先生的《中国哲学史》影响甚大，一直到现在的大部分中国哲学史教科书都沿袭他的框架。
另一派观点则以道家哲学为中国哲学的主干。其渊源可追溯到西汉时期，司马谈学本黄老，曾著《论六家要旨》，于阴阳、儒、墨、名、法、道德皆有评说。认为道家为诸家中之最全面者，兼具众家之长，将道家进行了极力渲染和美化。
胡适在《中国哲学史大纲》中，也极力抬高道家，将老子作为了中国哲学的开端者。鲁迅在1918年8月20日《致许寿裳的信》中也有“中国根柢全在道教”的说法。吕思勉在《先秦学术概论》中明确指出：“道家之学，实为诸家之纲领。诸家皆于明一节之用，道家则总揽其全，诸家皆其用，而道家则其体”，并批评《汉书?艺文志》列道家于儒家之下。著名的中国科技史专家、英国学者李约瑟博士曾经说过：“中国如果没有道家，就像大树没有根一样”。这些说法都突出了道家在中国哲学史上的主干地位。
目前，学术界关于中国哲学史主干问题的讨论，大体有三种观点：一为儒学主干说，此说最为流行。二为儒、道两家共同构成中国哲学史的主干。三为道家主干说，持此说者较少。陈鼓应、周玉燕和吴德勤等人都坚持了道家主干说。
二、道家主干说
笔者也认为道家主干说更有说服力。首先，从研究对象上看，哲学应以自然界、人类社会和思维发展三大领域为研究范围。而孔子学说的主要内容是讲“仁”、“礼”、“孝”等一些具有政治伦理色彩的道德说教。《大学》中的“诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”可以概括儒学的主旨，也可以概括孔子的学说为“内圣外王之道”。孔子“罕言天道”，对宇宙本体问题探讨很少，形而上学思维几乎是一片空白，在儒学中也缺乏系统的认识论和辩证法思想。而道家的思想既有对宇宙本体的探讨，又有对社会人生的研究；既有系统的认识论学说，又有丰富的辩证法思想。可见，道家思想更具有哲学意蕴。
其次，从对中国社会的影响看，儒学固然曾被定为官方之学，影响中国社会几千年。但道家的影响也不容忽视。
老子的学说对先秦诸子都有不同程度的影响。就道家系统而言，由老子直接发展出了杨朱、列子、庄子、稷下道家及《易传》学派。他们的思想观点在当时产生了重大的社会影响。
儒家学派也受到了道家思想的影响，孔子“无为而治”的观点即来自老子；“四时行焉，万物生焉，天何言哉？天何言哉？”中的“天何言哉”也与老子的“天道无为”思想相吻合。《论语?宪问》谈到“以德报怨”时，还直接引用《老子》六十三章的文句。孔子之后儒家的两大分支——思孟学派的天道观以及荀子的自然观都受到道家思想的深刻影响。
道家对法家的影响也非常明显，吕思勉先生说：“《史记》以老子与韩非同传，则法家与道家，关系极密也。”《解老》、《喻老》是最早的《老子》注。文中所说：“君道无为，臣道有为”的观点，显然是受了道家思想的影响。
道家对名、兵等家也有影响。吕思勉先生说：“法因名立，名出于形，形原于理，理一于道，故名、法之学仍不能与道相背也”。即认为名、法二家与道家相通而不相违。兵家与道家也关系密切，《老子》书就曾被一些学者视为兵书。老子的以静制动、因任自然等思想，被兵家作为军事思想而吸收。
不但诸子受到道家的影响，而且中国哲学中的重要概念、范畴，如“道”、“德”、“心”、“性”、“命”、“理”、“气”、“有”、“无”、“太极”、“无极”等等，都是道家首创。而这些概念及范畴正是各阶段中国哲学的中心概念和范畴。
道家对中国哲学史上的每一重要阶段也都有深刻影响。例如：1.战国时期的“稷下学派”、《易传》学派、《吕氏春秋》等都深受道家影响。“稷下学宫”荟萃道、法、儒、名、阴阳等各家之学，其中稷下道家学派居于主导地位；《易传》的理论构架、思维方式、基本范畴、主要命题都是属于道家的或受道家影响的；《吕氏春秋》全书以“无为”为主旨，深受道家影响。2.汉初的黄老学派、《淮南子》学派都与道家有着千丝万缕的联系。3.东汉王充的《论衡》以早期道家的自然观及气论为思想武器，批判谶纬神学及天人感应的目的论。4.魏晋玄学又被称为“魏晋新道家，其受道家的影响自不待言。5.东晋时期，玄学与佛教合流，出现了“格义佛教”。从这个意义说，佛学传人中国后，道家有接引之功。6.隋唐时期，出现了儒、释、道三教鼎立的局面。7.宋明理学呈现出外儒而内佛、老的特点。侯外庐先生说：“宋儒的世界观与佛、老的世界观接近，这是不容讳言的。”
再次，从西方哲学家的观点看，西方哲学史专家韦伯规定哲学应是对自然界的全部研究，是期望对事物作一个“普遍性的解释”。据此说法，则孔子的学说是不能被称为哲学的。黑格尔形容孔子只是一个“实际的世间智者，在他那里思辨的哲学是一点也没有的——只有一些善良的、老练的、道德的教训，从里面我们不能获得什么特殊的东西”。老子的学说则不同，老子贯通天、地、人的“道”，无疑是对宇宙人生的“普遍性的解释”，而其“道法自然”的思想也与西方“自然主义”有相通之处。黑格尔评价说，老子“却说到了某种普遍的东西，也有点像我们在西方哲学开始时那样的情形。”听一听西方人的看法，对我们会有借鉴意义的。
第四，从西方哲学发展的历史来看，形上学与知识一直占据主导地位。而政治伦理学是占次要地位。用此观点来考察中国哲学，儒家作为一种政治伦理说教是无法充当中国哲学的主干的。但道家则不然，它既有自己系统的形上学——道论，又有自己的认识论学说。因此，只有道家堪称中国哲学的主干。
第二节 道教哲学本体论
宗教在本质上是种信仰，宗教信仰具体表现为教义，要使这些教义让人相信，就必须有思辨的哲学论证，即成系统的哲学理论。宗教信仰展示的是人类精神生活的深层面，追求的是某种神圣的体验，这种体验的升华与结晶就是宗教哲学。黑格尔说：“宗教哲学作为对于宗教的思维着的考察，就包括了宗教全部确定的内容。”这说明了哲学对于宗教信仰升华的理论保证作用，也说明哲学被宗教家吸取改造演化为宗教哲学。
所谓道教哲学就是道教信仰的理论基础。道教哲学是为其教义服务的，是其教义的思想依据。宇宙论、人生观、认识论和伦理学是道教哲学的基本范围和构成成分。神仙不死之“道”是道教哲学的中心范畴，神仙存在和人能成仙不死是其基本命题，论证人有无成仙的内外根据，人成仙取何途径是其思想体系中最主要的一面。正如黑格尔所说：“在古代东方，宗教与哲学是没有分开的，宗教的内容仍然保持着哲学的形式。”道教哲学的思想素材来自中国哲学，主要是道家哲学，道教教义的许多内容“仍然保持着哲学的形式”，合此道教将无法立足于世。
道教哲学的思想素材主要来自道家哲学。而道家哲学对宇宙本体等形而上的问题是十分关注的，道教哲学自然也把这些问题作为研究重点。
一、道、元气 一
道教第一部经典《太平经》的基本观点，就是以《老子》的“道”作为宇宙本原的。但它有时将道与元气相联系，说明道、气化生天地万物。经中说：“夫道何等也？万物之元首，不可得名者。六极之中，无道不能变化。元气行道，以生万物，天地大小，无不由道而生者也”。又说：“道无所不能化，故元气守道，乃行其气，乃生天地。……比若地上生草木，岂有类也，是元气守道而生如此矣。”
《太平经》有时又直接以元气解释宇宙之化生，经中说：“元气乃包裹天地八方，莫不受其气而生”。又说：“天地开辟贵本根，乃气之元也”。《太平经》有时还将道解释为“一”，使之与元气相联系作为宇宙化生之本原。何谓“一”？“夫一者，乃道之根也，气之始也，命之所系属，众心之主也”。又说：“一者，数之始也；一者，生之道也；一者，元气所起也；一者，天之纲纪也。”
二、宇宙生成模式
《太平经》根据《老子》道生一、一生二、二生三、三生万物的模式，描绘元气生天地万物的状况，日：“元气恍惚自然，共凝成一，名为天也；分而生阴而成地，名为二也；因为上天下地，阴阳相合施生人，名为三也。”
《太平经》有时将元气分为太阳、太阴二气，以论天地万物之化生，曰：“天，太阳也；地，太阴也；人居中央，万物亦然。天者常下施，其气下流也；地者常上求，其气上合也。两气交于中央，人者，居其中为正也。两气者常交用事，合于中央，乃共生万物。万物悉受此二气以成形，合为情性。无此二气，不能生成也。”
《太平经》以气作为宇宙化生基础的思想被后世道教所继承和发扬，并将它运用于行气、导引、吐纳、胎息、内丹等修炼方术之中。
三、玄学对道教本体论的影响
魏晋时期，王弼、裴頠、郭象等人依据《老》、《庄》、《易》学，或以“无”为万物之本体，或以“有”为万物之本体，构造出思辨性很强的哲学体系——玄学。
玄学主旨在于探求宇宙万物之本体，这一思想直接影响到道教的发展。如葛洪《抱朴子内篇》就通过对，“玄”、“道”、“一”等范畴的讨论，阐述了宇宙万物的本体。认为“玄者，自然之始祖，而万殊之大宗也。”又说：“其唯玄道，可与为永”。
《抱朴子内篇》中论“道”，说：“道者涵乾括坤，其本无名。论其无，则影响犹为有焉；论其有，则万物尚为无焉。”又说：“道也者，所以陶冶百氏，范铸二仪，胞胎万类，酝酿彝伦者也。
《抱朴子内篇》论“一”，说：“胞胎元一，范铸两仪”。
由上可见，葛洪是把“玄”、“道”、“一”作为产生宇宙万物的本体的。
四、道教心性本体论
隋唐时期，佛教天台宗、华严宗及禅宗等宗派宣扬“即心即佛”、“心为正因佛性”、“一切唯心所造”等唯心主义思想。在这一思想影响下，唐初一批道教理论家如成玄英、王玄览、司马承祯等，都将心性学作为研究的中心问题。
他们运用老子“致虚极，守静笃”、“涤除玄览”和庄子“坐忘”、“心斋”等直觉主义的认识论方法，去探究人心所具有的“道性”，试图从中找到世人成仙的内在依据。
成玄英在《老子义疏》中提出要用有、无双遣、不断否定的方法，去掉一切妄心、执著，才能与道“合一”。
王玄览认为众生万物皆禀道而生，“众生有生灭，其道无生灭”。并认为，这个不生不灭的道就在人心之中。因此，修道只在本心上下功夫就可以了。这显然是受了佛教“佛向性中作，莫向身外求”思想的影响。
司马承祯《坐忘论》所讲的修炼方法，也是把修心作为关键。他说：“心为道之器宇，虚静至极，则道居而慧生”。又说：“心者，一身之主，百神之帅，静则生慧，动则成昏。”所以，他提出一套“主静去欲”的修炼方法。可见，隋唐时期道教本体论集中在心性的探讨上。
自五代以后兴起的道教内丹学，继续以自己特有的思维方式，为中国哲学提供思想养料。宋明时期，理学成为学术界占统治地位的哲学，佛道哲学退居次要地位。不过，理学是在汲取了佛、道思想基础上建立起来的。
第三节 道教与儒学
道教作为中国土生土长的宗教，与儒学的关系自然非同一般。一方面，两者存在着矛盾，相互排斥。不少儒家学者从维护儒学正统地位出发，将道教视为异端，否认道教对儒学的影响；而道教徒为了维护自己的利益，也对儒家学说进行攻击，认为自己是承继了黄帝之绪，孔子是教祖老子的弟子，道教高于儒学。如葛洪在《抱朴子内篇卷第十?明本》中说：“儒者，博而寡要，劳而少功……惟道家之教，使人精神专一，动合无形，包儒墨之善，总名法之要，与时迁移，应物变化，指约而易明，事少而功多，务在全大宗之朴，守真正之源者也。”因而“道者，儒之本也；儒者，道之末也。”
另一方面，儒、道之间又引儒人道或援道入儒。随着历史的发展，两者相互间的影响愈益见深，尤其是在儒、释、道三教的斗争中，儒、道站在本土文化的立场上，联合对抗佛教，更加促进了两者的影响和渗透。
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