陈明，首都师范大学哲学系副教授，哲学博士，《原道》主编， “原道文丛”主编，“原道”网站站长。著有《儒学的历史文化功能》、《儒者之维》、《浮生论学》（与李泽厚合著）等。首都师范大学哲学系副教授，哲学博士，《原道》主编， “原道文丛”主编，“原道”网站站长。著有《儒学的历史文化功能》、《儒者之维》、《浮生论学》（与李泽厚合著）等。

　　《原道》在坚持儒家立场和情怀的前提下，还呈现出两个新的特点。一个是作者学科视野的多样性，本辑作者既有广义的儒家学者，更有众多来自法学、经济学、管理学等人文社会科学的作者。《原道》认为，当代中国是开放的中国，当代儒家也应当是开放的儒家，唯有因应现代学术发展，兼收各科新知，并蓄不同声音，才能不断推陈出新。另一个就是作者的年轻化，本辑和今后一段时间，已经并且将继续拿出相当的版面支持年轻学者（在读博士、博士后、青年教师等）发表创见。这一决定也与前一问题相关。当代儒家要开放，更要更新。更新的希望就在青年。在在“青春国学”的口号被孩子们响亮提出的当下，越来越多的青年对儒家、儒学产生同情理解，进而生发兴趣的今天，儒家应当秉持包容的心态，乐见其成。

　　儒教作为“国民宗教”的向度考察
　　任文利 ?
　　摘要：“国民宗教”，是指一个国家在漫长的历史沿革中，于国人中长期存在的，具有普遍性的宗教信仰。儒家、儒教是否为宗教之所以在今天仍然是一个有争议的问题，原因即在于，作为宗教信仰的“神灵”系统，于儒家、儒教义理而言，不一定居于核心位置。“儒家”产生之前、之后，“儒教”存在的形态并不相同。国人近年来向自身文明的复归，意味着儒教作为“国民宗教”的可能性基础仍然存在。而此一基础，也是儒家复兴的根源所在。
　　关键词：儒家；儒教；国民宗教；儒家复兴；
　　儒家宗教性问题，自以西方话语“religion”翻译为“宗教”始，就是一个非常有争议的问题。晚近以来，任继愈先生提出儒家宗教说，李申先生继其后，此说引起儒学研究者的激烈批判。近年以来，大陆儒家再兴，与儒学研究者的争论不同，以蒋庆、陈明为代表的大陆新儒家颇注目于儒家的宗教性维度。蒋先生力主儒教“国家宗教”说，陈明先生则持儒教“公民宗教”论。有鉴于此，近日，姚中秋先生从大陆儒家内部，对此趋势提出批判。他说：“就历史事实而言，儒家从来不是宗教；就现实的发展方向而言，儒家也不应当成为宗教”，并道出自己的焦虑，“儒教说已构成儒家复兴之障碍”。 由此给出结论，儒教是“文教”，儒家与宗教之格局为“一个文教，多种宗教”， 历史上如此，儒家未来发展方向也是如此。姚先生的说法很快遭到儒门内部的反驳，韩星先生近日撰文提出商榷。其焦点集中于“从礼乐文化中的祭祀传统”，来说明与“内在超越”相并行，儒家尚有以祭礼为代表的“外在超越”的宗教性维度。
　　以上所述，乃近日儒教问题争论再起的一个概况。“儒教”问题是笔者一直关注的问题，数年前曾撰《回溯历史，重建儒教》 一文，并指出，儒教是有两千多年历史绵延的传统宗教，并从国家宗教、民间宗教、士人宗教三种形态考察了儒教的传统形态。严格说来，当时焦点唯集中于“国家宗教”、“士人宗教”之上，而未及于“民间宗教”。本文所论“国民宗教”，乃是基于此的再思考。
　　一、“国民宗教”界定
　　笔者所论“国民宗教”，是指一个国家在漫长的历史沿革中，于国人中长期存在的，具有普遍性的宗教信仰。它首先是一个基于经验现象的描述性概念。如美国的“国民宗教”是基督教（自最宽泛的意义言），伊朗的“国民宗教”是伊斯兰教。同时，“国民宗教”又不以国别、地域为限。如基督教既是美国的“国民宗教”，也是英国的“国民宗教”。伊斯兰教作为“国民宗教”同样不局限于伊朗，在伊斯兰世界普遍存在。儒教作为“国民宗教”同样不拘泥于中国，韩国、越南等儒家文化圈，儒教同样曾经作为“国民宗教”而存在。
　　“国民宗教”不同于“国家宗教”，“国家宗教”具有较严格的政治、法律意义上的界定。具有“国民宗教”的国家，其“国民宗教”并不一定通过立法形式，或通过政治组织形式，被规定为、或体现为“国家宗教”。在英国，“国家宗教”是被明确界定的。在伊朗，伊斯兰教作为“国家宗教”不仅体现于立法中，而且体现在政治组织形式中。在美国，作为“国民宗教”的基督教则并不以前两者之形态，呈现为“国家宗教”。但是，这并不意味着基督教作为“国民宗教”在美国政治生活中不发挥作用。最为显性的表现，莫过于美国总统就职仪式中手按《圣经》进行宣誓。这一点，在不以基督教为“国民宗教”的国家，根本不可能发生。至于深层次的作用，则具于托克维尔在《论美国的民主》中细致入微的观察。而贝拉的“公民宗教”说，镜鉴于宗教世界的神圣价值，表说公民社会。而他所论说的美国的“公民宗教”，也是奠基于基督教的价值基础之上的。
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