为什么在中国儒、释、道三家能够融合在一起，形成美轮美奂、举世无双的文化传统？在写这部书的过程中我弄明白了这个问题。
“诸恶莫作，诸善奉行；自净其意，是诸佛教”是释迦牟尼创建佛教时说的话，意在告诉世人：佛教是劝人止恶扬善的教团。这十六个字分为两部分，“诸恶莫作，诸善奉行”是佛教的道德立法，而“自净其意，是诸佛教”是佛教的修证方法。其根据就是“一切众生皆存佛性”。
实际上在修行方法上，儒家与佛家极其相似，前者强调中庸（允执其中），后者强调中道（平等修习），都反激进，反对绝对化。佛陀把自己修行成功的原因归结为“不放逸”。如果说孔子是中庸之道之楷模，释迦牟尼则是中道之模范。
怨憎会苦指谓平常所憎恶之人，欲其远离，而反共聚。人越薄俗，此苦越少；人越清高此苦越甚。说直白些就是小人易躲此苦，君子欲罢不能――这种君子受制于小人的社会现象是一种永恒的风景线。“举世皆浊唯我独清，众人皆醉唯我独醒”的状态很难维持，有时只有以死为代价，才能保持，否则就得妥协。
“民可使由之，不可使知之”：正确的断句应该是：“民可使，由之不可，使知之”，反映了孔子“有教无类”的宽阔胸怀。
释迦牟尼开悟是相对的，得道也是相对的，他并不能从根本上消除生老病死的隐患，他能做的不过是借助于缘起说等理论给予生老病死一个全新的阐释，核心是否定生老病死的实体性质，将其消极意义相对化，达到消除人们对它的恐惧的效果。
佛教并不排斥“有为”，有为者如言有因缘。
一般将佛教以利他平等为归趣的道德观概括为“大慈大悲”。慈的本意是给人以快乐；悲的本意是解除人的痛苦。大慈大悲的至高境界是“无缘大慈，同体大悲”。佛教的平等指的根本不是人的社会地位，指的是权利与机会，套用佛教的话就是缘的平等（如缘机之平等）。
佛陀信仰慈悲与智慧，信仰“诸法皆空”这样一种对世界的基本判断，信仰人具有超越一般存在的业力（善业有生乐果的力量，恶业有生恶果的力量），这种业力无形迹，不可触摸，但其作用永不磨灭。当然佛教尤其信仰心地说，从这个角度出发，说佛教是一种“修心术”亦不为过。
布施的心来自无缘大慈，同体大悲的心量，观众生如子，以众生之苦为己苦，故能竭尽所能行布施，解众生苦而无怨悔，是慈悲也是精进，是禅定之力也是智慧之光。
“上求菩提，下化众生”是对佛教宗旨的简略概括。佛教的至高追求就是菩提。可以将儒、释、道三教对比如下：儒家以仁义为至高追求，释家以菩提为至高追求，道家以虚无为至高追求。三者的区别：儒教求诸人，求人之义，修身养性，以成事功；释教求诸心，求心之净，开悟成佛，以求解脱；道教无所求，虚中坐忘，超脱物外。下化众生为大乘佛教所独有，这一点是佛学最大的特点。
佛陀所说的“不放逸”与孔子所说的“慎独”、“己所不欲勿施于人”反映了东方文化的特点，这个特点集中表现为有意限制自己的能力与行为。这与西方文明所提倡的个性解放恰恰相反。东方的文化有利于自然、有利于他人，西方的文明有利于人类、有利于个人。
……
展开
