易菁先生，华夏传统文化学校校长，出生于上世纪60年代书香门第家庭，系晚清军机重臣张之洞的后代。上世纪90年代初皈依少林寺老方丈、近代禅门曹洞宗大德释德禅门下，不仅获其知识传授，更继承了大德以华夏文明济世救众的无我精神。
　　自1998年在江苏徐州创办华夏传统文化学校并担任校长至今，先生提倡以传承优秀文化、培养栋梁人才、淳化社会风气为己任，以“和合大同”思想为教育内涵，以“道德仁义礼智信”为教育内容，积极倡导“厚德载物、自强不息”的文化精神。先生致力于传统文化的教育实践与社会推广，打造了尚品学堂、尚德学堂、上生禅堂三大教育品牌，使得学校在传统文化教育领域成为海内外知名教育机构，十数万人在此中受益，名声大振。
　　先生近年儒释道三家经典讲论有：《大学》、《论语》、《孝经》、《中庸》、《孟子》、《道德经》、《庄子》、《周易》、《吕氏春秋》、《淮南子》、《五行大义》、《黄帝内经》、《心经》、《金刚经》、《地藏经》、《药师经》、《六祖坛经》、《楞严经》等数十部。其中《琉璃慧光》、《大学之道》《衣袂飘然曹溪风》《孝之经纬》出版后受到广大读者好评。
　　目前，先生正以战国稷下学宫为蓝本，着力打造“华夏学宫”这个庞大的文化项目，以期搭建一个平台，携手更多有识之士，共同为中华传统文化的继承与发展，做出自己的贡献。

　　《心经》是《大品般若经》的精髓，为般若经类的精要之作，阐述五藴、四谛、十二因缘、六度空有不二的佛教义理。此经既是大乘佛教智慧的核心，又藴含着精进修持的法门，被誉为“经中之经”。
　　《华夏国学讲堂丛书·空谷心音：易菁讲<心经>》为易菁校长的《心经》讲义精华结集，她以自己的般若体证和对修行的洞察，透彻地将《心经》蕴含的深刻智慧阐释出来，以便帮助现代人明真空妙有之理，得大自在。

　　观自在菩萨。行深般若波罗蜜多时。照见五蕴皆空。度一切苦厄。
　　这头四句是《心经》的总纲，总摄一切法，持无量义。《心经》的一切义理，乃至整个佛法的义理都包含在这四句之中。后面的经文都是对这四句进一步的说明、解释。第一句“观自在菩萨”更是这四句的纲中之纲，开门见山，推出中心义理和主题。其实只要把“观自在菩萨”讲完，《心经》也就讲完了。
　　观
　　“观”包含无量法门。“观”是指观照般若。止、观是修行的两个重要法门。止是止恶，止一切烦恼，断一切惑。可以先修止，后修观，也可以先修观，后修止。
　　在《楞严经》中，二十五位已证无学位的大菩萨、大阿罗汉分别介绍了他们最初成道的方便法门。观世音菩萨是“从耳门圆照三昧，缘心自在，因入流相，得三摩提，成就菩提。”观世音菩萨是通过修耳根圆通而成就。释迦佛提问文殊师利法王子：娑婆世界的众生，想要修菩萨乘，求证无上佛道，哪个法门对他们最为方便，最易成就？文殊师利法王子奉佛慈旨回答：唯有观世音菩萨耳根圆通法门，对娑婆世界的众生最为方便，最易成就。
　　观世音是在洛伽山因听海潮声而开悟，万念系于海潮，一切的念头都用海潮的声音所替代，一刹那，入亡流所，海潮的声音也听不见了，而彻见宇宙的本性，开悟了。在世人看来，观与声音本身没有关联，因为观源于眼，音源于耳。而观世音的“观”是全生命、全人格地融入，具有无比广阔的意义，也表示观的法门所代表的普遍广泛之义。
　　在人世间，我们通常以为听到声音才为有声音，听不到声音就没有声音了。其实不是这样的。听的本然是存在的，只是我们听到的是静默而已。比如说，一个瞎子，他眼睛的功能坏了，但他的眼识——看的能力并没有坏，他还是看见了，只是看见的是黑暗，看见的结论与别人不一样罢了。这就是心识的作用。听也不能完全用耳的概念去理解，当他听不到的时候，听闻的自性仍在，心识的作用永远不坏。
　　观世音菩萨就是在耳根听闻上悟了道，潮涨潮落、声息声灭，但能听闻的自性不变。正是在潮涨潮落、声音有无的变化中，发现了生命的生灭变化，发现了生命与宇宙是相合的。正因为自性不变，所以才听到有声无声。
　　我们现在谈的是一个人的阶段生命。看不见也是一种看，是看到了黑暗；听不到也是一种听，是听到了静默。引伸一下，那死亡呢？死亡不也是这个概念吗？死亡与看和听的概念是一样的，死亡是生命的另一种形式。你必须去体会，关键是你的心对生死的看法，是否将死亡看做了生命的一部分。
　　听到声音却没有跟着声音跑，而是返观自性，回过头来思考：能听的是谁？听不见的又是谁？这如同禅门参话头“念佛的是谁？”。修行的过程中，去掉外在的一切因缘，就会发现自性。
　　举个例子。我们的手都是如实存在的，如果没有任何外在的参照物，让你把手存在的感受说出来，你能说出来吗？你把手放到热水里感觉是热的，放到凉水里感觉是凉的，打它一下会感到痛，挠它一下有点痒，这些都是外缘。当把这些外缘通通去掉，让你把对手存在的感受说出来时，你却说不出来了。这说不出来的就是自性，如果能说出来，就不是自性了。就因为我们的生命参与了太多的外缘色彩，才使我们看不到自性。
　　让我们借着这样的一缕智光谈谈明心见性，放大心中的光明。生命的一切现象都是心识的作用，都是心的能力，就是那个能让你看、能让你听、能让你痛的心识的能力。印度的异见王问婆罗提尊者：性在何处？婆罗提尊者说：性在作用，在眼曰见，在耳曰闻，在鼻辨香，在舌谈论，在手执提，在足运奔，皆是佛性的妙用。见性并不难，只是当下一悟。道本平常，复杂就不是了。
　　这一切的作用都是我们的灵明觉性，就是佛性。在感知上除尽习性，即成正果。一个人对冷暖、色彩的喜好，全都是分别知见。去掉建立在心识之上一切的分别知见，见到了宇宙的本性与人的本性是一体的，便是观照般若，是能观之智。观就是观自性，观能否看到自己心识的内在自性，而非观外境。观到那个自性了，即是观世音所说的那个“观”，便是释迦佛说观世音的“观”。如果观不到自己的心性，那下面再讲也是枉然。
　　自在
　　“自在”是解脱无碍之意。观是观自性。“观自在”意即菩萨依智慧观照，了达五蕴身虚妄而不实，不起任何的分别执著，不被外境所转，而得解脱自在。而凡夫是依识成妄，依着八识而产生虚妄的想法，六根对六尘生六识，起分别心，起你、我、他分别之想，随境流转，心有挂碍，所以不得自在。
　　为什么叫观自在而不叫观世音？观自在是以果地的功德为名，是观世音菩萨的结果。观世音是以因地的法行为名，在因地中，行六度而为名，等他成就圆满的时候即称观自在。你如果能够随处安心、随缘而住，你就能得到和观世音菩萨一样的自在。你若心有执著，不能随缘，便不自在。
　　从正念的修行开始，观自己在不在，观到自己的本来面目便自在，观不到自己的本来面目，即不在，也便不自在。修行上的不著相，是心地上的真功夫。这是修行的真正下手处。执著生烦恼，烦恼生无明，无明生轮回。不要执著，是观自在的前提。
　　能使我们有效地生活在这个人世间，使我们的生命起作用的，我们称之为自性。自性是宇宙本然的能量，与宇宙相合，也可以称之为佛性。佛性和众生性本无差别，只是清净与污染之分。众生性是被污染了的，佛性是清净的，并没有能量上的差别。因此，修行的全过程就是去除污染。所以，要用观照不断地看自己，除掉执著于外在相状上的习气。
　　禅定是什么？一谈到禅定，大家便和诸多的仪轨、坐禅等联系在一起，通常人们认为坐着不动便是禅定。于是，很多人都执著于打坐，一坐就是几个钟头。释迦佛当年已经证到了非想非非想定，即最高定境，然而，佛告诉我们，这不是解脱之法。《道德经》云“有无相生”，到无的极点也即是有的开始，显然非想非非想定仍在生灭之中。我们可以借助于坐禅的方法来修心，但这绝不是我们的终极目标。拼命打坐并不解决问题。岂不知，在那里坐着不动是死定。死定依然有出有入，上坐时入进去，下坐时便从定的状况中出来了。有出有入即有生有灭，有生有灭就不是常摄。常摄在定。所谓“常摄在定”是指对境不起疑惑、不动摇，这才是没有出没有入的大定。如果有出有入，便有生有灭，所以不究竟。定境的功夫没有成熟以前，还需要时时刻刻去观照我们的心，看一看我们的心是怎样波澜起伏的。要使我们的自心觉性安住在那里，能使自性安住本立，不随念转，不随境迁，这就叫观自在。
　　观照纯熟以后，连观都不需要，即可进入实相般若，把痴迷之心转成觉悟之心，把虚妄之心变成佛的真心。上坐的时候不接触外境，等于把自己关闭起来，先隔绝一下，看看自己的心究竟是清净的，还是烦恼的。这是自看，就是往里看。看的这个过程等于自己在跟自己玩，看看自己静没静。通常独自一人的时候，坐禅很容易上路，很容易出现清净、祥和的感觉，以及身体出现热冷胀麻等感觉，都自认为感觉好极了。但这些都是假相，关键看你能不能任运，能不能任由自己运作在生命的任何一个时空、任何一件事中。上坐时你不和外境接触，自认为感觉很好，下坐要接触外境，这才是考验你的时候，看你是不是随外界的境相而转。所以，下坐后的功夫才是真功夫。我们把上坐形容成磨刀，磨刀的目的是用刀。你刀磨得好不好，要拿来切切看，试一试。只有在现实人生中，你也应对自如，才说明你那个打坐是有用的。否则，即使你打坐时坐得再好，一回到现实人生当中，所有的贪、嗔、痴、慢、疑又都出来了，这说明你那磨刀是假磨，没有用。所以，刀磨得好不好，切下去快不快，必须回到现实人生中看。
　　修行的最终目的究竟是什么？就是为了了脱生死、成佛！这个目标非常明确。所谓生死，便是著境生心。有了执著之心，执著于外境，定有生死。如果能在一切外境面前不动摇，你便和外境无关，也就没有生死。因此，看到境相，起什么样的心念，是修行的关键。一个人如果不在修行中锻炼，就没有成就的机会。看不到自心，观不到自在，一切都是无用之功。
　　《华严经》里讲有四个法界：事法界、理法界、理事无碍法界、事事无碍法界。在种种现象与本体的显现中，没有差别，所以互摄互入，圆融无碍。这四个法界是我们修行人的四个阶段，也是我们观外境与心的关系的四个阶段。
　　当我们运作在现实生活之中时，各种障碍时刻都在，然而一个真正的修行人的心是完全敞开的，和外境没有关系，叫无碍。一个修行人时时刻刻、事事处处都以自心为道场，看自心和外境相应时起什么心念，这就叫观自在。“观自在”三个字是千经万论的总纲。
　　我们经常会听到开悟这个词。这个“悟”不是我们通常说很聪明、很有领悟力的意思，而是彻悟之意，彻悟到能起一切作用的万能之体，即是我们的自心本性。所谓的“悟”，就是见性，就是见到人的本性与宇宙的本性、佛的本性合一，心、佛、众生三位一体，一切世间万法都是我们自性的显现，这才为悟。否则，只能叫有所领悟，而不是佛家真正的大彻大悟。
　　修行是要透过一切物质现象，见到自心本性，也就是明心见性。观自在就是明心。所谓明心是明了此心不可得，随生随灭，明了心是万法的妙用。所谓见性，是指彻悟心性是一切妙用的主人、万法生起的万能体。修行就是要时刻观照这个妙体，在本体上不动摇，不被物境所转换，这便叫行观照。
　　《楞严经》云：“理则顿悟，乘悟并销。”销的是什么？销的是迷惑。因为悟了，所以没有惑了。下面还有一句：“事非顿除，因次第尽。”把这个道理运用到事情上，事情不可能立刻除去，它会一步一步地除尽。
　　我们修行的时候，应该把无量的佛法作用在我们的六根上。如果不能用佛法的义理，把眼、耳、鼻、舌、身、意“六贼”看住的话，我们就不知何为观自在。如果能在生活中时时行观照，生活即修行。如能领会佛意，将佛的八万四千法门统统作用于六根，当即你就是观自在。
　　……

总论
《心经》译经缘起
破题
般若
波罗蜜多
心
经
观自在菩萨。行深般若波罗蜜多时
照见五蕴皆空。度一切苦厄
观
自在菩萨
行深般若波罗蜜多时
时
照见五蕴皆空
度一切苦厄
舍利予。色不异空。空不异色。色即是空。空即是色
受想行识。亦复如是
舍利予。是诸法空相。不生不灭。不垢不净。不增不减
是故空中无色。无受想行识
无眼耳鼻舌身意。无色声香味触法
无眼界。乃至无意识界
无无明。亦无无明尽。乃至无老死。亦无老死尽
无苦集灭道
无智亦无得
以无所得故
菩提萨埵
依般若波罗蜜多故
心无挂碍
无挂碍故。无有恐怖
远离颠倒梦想
究竟涅槃
……
基础阐微
附：心经书法欣赏