现在，如果将“有”理解为“具体物”——如前文所述，巴氏理论就将我们引入了“是一不是”的悖论；如果将“有”理解为“形上之有”，那么，他的理论等于否定了一切，因为我们只能面对一个感觉世界。这就是当思想把世界分为内外两部分时所必须面对的悖论。不错，巴氏的确提出了“要凭借理解力来决断那些争吵不休的问题”的观点，但如果我设定了一种具体的对立差别，我又能找到怎样的“理解力”来协调这种矛盾呢？坦率地讲，巴氏几乎找到了人类知识的根本，但他却遗憾地将人类活生生的生活——那种为着一些具体的需要而使用一物的行为——给抛弃了。
黑格尔对巴门尼德的评价如此之高，以至他竟说出如下的句子：“真正的哲学思想从巴门尼德开始了，在这里面可以看见哲学被提高到思想的领域。”①黑格尔认为，巴氏的“思想与思想为它而存在的东西是同一之物，因为没有存在者对之有所言说（或表现），你将寻找不到思想”观点是正确的。他解释说：“思想产生它自身，被产生出来的东西是一个思想；思想与它的存在是同一的。”但此处出现了一个概念混淆：你的“存在者”到底是形上的，还是形下的？如果是“形上存在者”，则它不会显现为思想，因为没有具体规定性的东西是不会显现它自身的；如果是“形下存在者”，则它与其理论中对“存在者”（有）的认定发生了矛盾，因为它们是感觉物，是不可靠的，又怎能成为那必然性的思想？
5.从语言哲学的角度看，任何一种规范都是某种规则的产物，无论说世界是水、是火、是气，还是“四大”⑦、“五行”，都无外乎是对世界进行了一次“主观”改造，即以我们的语词对世界作出判断。当然，在理解语词的本质以前，人们会以为像这样使用“可感物”来认识世界，是把世界当作了“存在者”，即某种“事物”。因此，当人们不能像这些“唯物主义”的哲学家一样来认识世界时，也许就会设想一种完全不同的思路来理解或认识世界，比如毕达格拉斯。
毕达格拉斯大约活跃于第60届奥林匹亚大会（前540年）前后的几十年里①，是意大利派哲学的创始人。关于他的生平，众说纷纭，莫衷一是，以至于黑格尔说这些报道都是虚构的，不能当作历史来看待。②比如关于他的生平，拉尔修就收录了亚历山大和亚里士多德两个人的记载。从亚里山大的视角看，毕氏几乎就是圣贤，“以致他的门徒都被当作‘宣告神旨的先知，，’③；而在亚里士多德的眼里，毕氏简直就是个神棍，说他“钟情巫术，善于惑人”④。他还借用克拉提努的记述挖苦他和他的门徒：“如果他们偶尔找到了一个外地人，就常常使用术语、等式和反题，头脑笨的人则使用大而空和拐弯抹角的话，对他进行严密询问，问他教义的价值，以难倒和迷惑他。”⑤在另外几处，亚氏还指责他崇敬豆子，把人与狗的灵魂认同为一，生活上戒律森严，不近人情。当然，这些并非我们关切的主要问题。我们还是把精力集中在他的哲学上。据拉尔修记载，亚历山大在一本题为《哲学家的师承》的著作中这样描述了毕氏的世界观：
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