在这个定义中，我们可以看到对圣像的规定有三个层次。第一，圣像是某些人物的画像；第二，圣像是神圣的画像，因此是被崇敬的对象；第三，圣像具有特定的神秘使命，它通过形象而使信徒的思想和情感朝向所画人物（或原型）。
第一层次所说明的问题是，圣像所画的是哪些人物。圣像所画的不仅是耶稣基督、圣母和圣徒，还有的圣像所画的是天使（图2－1），或《圣经》和教会史上的事件。比如《变容》（图11－8）所画的就是《福音书》中所记载的事件，《十字架节》（图8－7）所画的是《圣经》范围之外的、教会史上的事件。
第二层次，圣像是神圣的画像。这里的神圣性是指它具有特殊的、非日常的、神圣的作用，是在祈祷、圣事和礼拜活动中所使用的对象。这些活动的宗教意义是人与神的交流，所以具有神圣性。因此，圣像能够得到崇敬。“我崇敬”一词在教会斯拉夫语中的意思是“我伴随在隆重的行进队伍中”。这个行进队伍是去哪里的呢？正是走向神的国，而对神圣对象和画像的崇敬，正是走向天国之路的表现。
第三层次，对圣像的崇敬不是偶像崇拜，并不像圣像反对者所说的，是违背神的第二诫命：“不可为自己雕刻偶像；也不可作什么形象仿佛上天、下地和地底下、水中的百物。不可跪拜这些像，也不可侍奉它。”（出20：4）偶像崇拜是多神教信仰的外部表现，也就是崇拜虚假的、臆造的诸神形象。崇拜偶像和侍奉它，就是把非灵性化的对象、也就是虚幻之物加以神化，而且常常是崇拜恶力量和以人的生命为它献祭。“侍奉他们的偶像，这就成了自己的网罗，把自己的儿女祭祀鬼魔，流无辜人的血，就是自己儿女的血，把他们祭祀迦南的偶像。”（诗106：36-38）神的第二诫命正是反对崇拜这样的偶像的。
如果说西方基督教往往把宗教艺术形象仅仅当作宗教文本的插图，或者把宗教艺术与世俗艺术混淆起来，那么，东正教总是把圣像与世界观联系起来。在东正教中，圣像是以一定的艺术方法来表达神学思想的复杂有机体，就像一棵树，扎根在基督教启示的土壤里，树枝是画家个人的神秘体验和艺术天才。俄罗斯古代的大圣像画家往往集神学家和画家于一身，比如安德烈·鲁布廖夫和费奥方·格列克（详见本书第十一章第三节），他们的杰出作品把严格的神学思想性和高度的艺术性结合在一起，成为“色彩思辨”（yM03peHHeBKpaCKax，叶·特鲁别茨科伊语）。
观看圣像不是审美欣赏活动，而首先是一种祈祷活动。在这一活动中，对美的体验变成了对神的认知。在这一过程中，人的内在精神得到生长，人的外部存在变小了。这决定了，作圣像画不可能成为“为艺术而艺术”。艺术在教会中是“神学的婢女”，但这并不贬低艺术的意义，而是使艺术的功能更加明确，作用更加有效。古希腊人就已经提出艺术的目的是“净化”，这对基督教艺术尤其适用，因为圣像不仅能够净化信徒的灵魂，而且能够促进笃信者自然机体的改善。俄罗斯东正教信徒相信有些显灵圣母像具有“治愈”疾病的神奇功效。当东正教信徒崇敬圣像的时候，他们的尽心祈祷所指向的不是眼前的对象——画板和颜料，而是形象背后的人物原型。
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