1.民俗体育文化的生成动力源自人类对自然的超越和创造
我们已经知道文化最根本的意义上是人的历史凝结成的生存方式。文化的人本规定性，是文化的最本质的规定性。文化作为历史凝结成的生存方式，体现着人对自然和本能的超越，代表着人区别于动物和其他自然存在物的最根本的特征。因此，民俗体育文化也同样源自于人类自身对于自然的超越和创造。比如说民俗体育的功能，正如我们所知道的民俗体育主要源自于两个方式。一种方式是祭祀活动（这其中也包括巫术），早先的人们充满着对大自然的敬畏，因此遇到自身无法解决的问题时总是求助于神灵的庇佑——这种敬畏自然也包括对于自身生命的诉求。人们开始更加关注自身健康的问题，正是基于这种持久的关注，人们也在不断的认识自己，认识我们的自然界，人们开始认识到运动对于人体心肺功能、对于身体各个器官的锻炼意义，这就导致了由祭祀产生的民俗体育运动项目功能上的重大转型。民俗体育由过去的象征意义逐渐演变成关注参与者个体健康的一种健身活动。就像我们的民俗体育运动龙舟竞渡、舞龙、舞狮等运动项目，也是从早先的祭祀（像龙舟竞渡在很长一段时间都是由皇帝亲自主持）逐渐演变为一种强身健体的运动形式。当我们开始意识到个体的健康除去身体健康之外还应该关注心理健康之后，民俗体育再次产生了新的创造性，身体健康和心理健康功能成为当代民俗体育关注的重点。民俗体育这种功能性的变化导致了民俗体育文化的转型，文化核心从过去的“敬”和“畏”逐渐演变成对于自我的一种信仰，人通过自身不断的认知过程完成了对自然的超越。在这种超越之后，自然而然的是一种新民俗体育文化的创造，当今的民俗体育文化已经充分地完成了对于最初的民俗体育文化的超越和创造。
民俗体育的另一种重要产生方式是源自于人们的生产实践。按照马克思的理解，文化起源于人的类本质活动，即实践活动。文化是实践的历史积淀和对象化；文化又构成实践活动的内在机理和方式。民俗体育运动作为人类的一种重要实践活动，它综合了人之为人的所有根本特征：自由、创造性、社会性、超越性、目的性等等。民俗体育运动作为人的本质活动和存在方式的实践的最本质特征就在于对给定性的否定，超越和扬弃；在于对人自身和人的世界的创造与再创造。民俗体育文化起源于人的超越性与创造性实际上就是起源于人的实践活动的超越性和创造性。因此，按照马克思主义文化学的理解，民俗体育文化所具有的超越性和创造性主要体现在以下几个方面：
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