老子论述了怎么样进入“无为”的境界后，接着论述了为什么要进入“无为”的境界。他说“无为而无不为”。不违反道理，便没有做不成的事情。这样，老子便把在认识论中的“弗为而成”发展成在实践论中的“无为而无不为”了。
为什么“无为”便能“无不为”？老子认为：有了依道理行事而在人生中迈步的根本观点，那么，即使碰到了不懂的东西，不知其中道理，也能“沕望相随”（“唯望唯沏”--第21段）而识道，不贪不躁，坚守清静，三思而后行，不懂就先学懂它，先弄清个中道理，再按道理行事。有了这样的品格，还有什么事情做不成的呢？这个道理，后来成形汉语的一句成语：万事顺意。
上述可见，“无为”是什么意思，老子有他明确的论述，无需人们多加揣度。此段“无为”专论中，老子是把“为学”、“闻（达）道”、“无为而无不为”、“取天下而恒无事”紧密联系在一起的。他认定通过做学问、达道理，充实自己，修炼自己，实践中就能进入无为的境界；进入无为的境界，便没有做不好的事情。例如，治理天下而“叵无事”，坚持不要按等级层层服事（实际上是废除剥削压迫，老子认定剥削压迫都是违反道理的），这样，天下便没有解决不了的问题。这里，明确地展示了“无为”就是不违反道理的意思，也明确地展示了把科学态度与奋斗精神结合起来的进取观念。
《老子》除了在第48段对“无为”作了专门阐述之外，还有其他段落也有涉及。在《老子》书中，“无为”共出现十二次（各种版本不一，此处乃据拙著《老子通解》等校订的原文），若都解作“无违”，则不会有过去那种无法通解《老子》的困难了。
坚持实事求是则须以老解老，《老子》书中共有四十多个“为”字，其中有的是泛指行为，如“为无为”中的前一个“为”；有的是专指顺自然的行为，如“为学日益”中的“为”，这种行为，老子有时又用“辅”；有的是专指逆自然的行为，实则是“违”。例如第64段：“圣人欲不欲，而不贵难得之货；学不学，而复众人之所过，能辅万物之自然，而弗敢为。”从文义连贯来看，这个“为”，与顺自然的“辅”相对，显然是特指逆自然的行为，即是“违”，若把它解成顺自然的行为，或泛指行为，这句话便是自相矛盾而无法解通了。
《老子》第27段说：“善行者，无达迹。”善于行事，则没有痕迹。“无达迹”之行为，可理解成不留下伤痕的行为。想事、办事和遂事（办成了事）都没有违反道理，对自然事物，不留下任何伤痕而保持其原有的自然性，人之所为，不过是辅助它的自然性，不是违反它的自然性。这样的行为，即“为无为”，属“善行”。善行者，按道理办事，这与从事不违反道理，在现实生活中完全是一码事，所以说：“无为”也就是“善行”，是把科学态度和奋进精神结合起来的最有效益的行为，这就是“无为”因而可以“无不为”，善于处事，便没有做不成的事情。
“为”与“违”音同而义通，故汉朝以前的人理解“无为”，都毋庸置疑地解作“无违”，即是“循理而举事”，按道理而不违反道理行事。
《文子·自然》：“老子日：‘所谓无为者……谓其私志不入公道，嗜欲不枉正术，循理而举事，因资而立功，推自然之势，曲故（奸诈）不得容，事成而身不伐（不自高自大），功立而不言有。”’①《文子·上义》：“老子日……无为者非谓其不动也，言其莫从已出也。”②文子是老子的嫡传弟子，这些话无论是老子说的还是文子说的，都是对“无为”所作的最权威的解释。
《庄子·天地》说，夫子日：“夫道，复载万物者也，洋洋乎大哉；君子不可以不到心焉。无为言之之谓天，无为为之之谓德。”这里，庄子在强调道是违反不得的，从而讲无为是言行的标准，“无为”道而言之叫做天--符合客观实际，“无为”道而行之叫做“德”。这很明白地表明：“无为”即是不违反“道恒”，也就是不违反自然。
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