老庄学派的哲学思想
道家学派是道教的前身，产生于春秋战国时代，是当时“诸子百家”中的一个重要学派。春秋末年的老子，被公认为道家学说的创始人。据《史记·老子列传》等书记载，老子姓李名耳，字伯阳，又称老聃，楚国苦县（今河南鹿邑）人。他曾做过周王朝的柱下史，是管理王室藏书的小官吏，其年岁略长于孔子。春秋末年，天下战乱频仍，社会制度发生急剧变革。老子作为周朝官吏，看到王室日益衰败，遂离周隐去。传说老子西游至函谷关，遇见关令尹喜，尹喜请为著书立说。老子遂著书上下二篇，五千余字。因其书“言道德之意”，故后世称之为《道德经》，或称《老子》。
《老子》书中最早提出：宇宙间的天地万物，都来源于一个神秘玄妙的母体——“道”。老子所说的“道”，具有自然无为，无形无名，既看不见摸不着，又不可言说的特性；它是天地开辟之前宇宙浑沌混一的原初形态，又是超越一切有形事物的最高自然法则。大道无形无名，却孕含着一切有形事物生成发展的玄机。老子说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”就是说：从空虚无形的道首先生出浑沌的元气，元气分为阴阳二气，阴阳二气交感冲和而化生天地万物。这就是道家关于宇宙生成演化的基本理论。
与道相对的另一概念是“德”。德的意思是得道，即认识和体验道，按照道的自然法则修身治国。老子把“道”看作神秘的世界本源，因此反对人们学习具体的知识，被各种纷纭复杂的外部现象所迷惑。他主张人们去直接体认隐藏在不断变化的事物之中的道理和法则。体认的方法是闭目塞听，绝圣弃智，涤除玄览，致虚守静。即闭塞感官与外部事物的接触，放弃主观成见，使内’心清静无欲，达到与自然之道完全相合的“玄同”境界。这样才能体悟万物皆根源于道，并最终复归于道的真理。
在老子的思想中还包含着辩证法的因素。他看到美丑、善恶、祸福、有无、难易、高下等对立现象的相互依存关系，并且认识到事物发展变化过程中物极必反，对立双方相互转化的道理。事物的变化运动，循环往复，最终仍然复归于静止不变的道。所以老子说：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根日静，是谓复命。”
老子的社会政治思想，反映了部分贵族学者在社会大变革中希望恢复社会秩序，减少战乱争夺的心情。他主张圣人（即统治者）治国修身，皆应效法天道自然，遏制贪欲，贵柔守雌，清静无为。反对儒墨两家倡导礼义、尚贤有为的政治伦理学说，认为这是造成道德沦丧，使人民争夺难治的原因。他的政治理想是回到古代小国寡民，风俗纯朴，人民自足常乐，与世无争的社会状态。
总而言之，老子发现在纷纭复杂的事物之中，存在某种稳定的、支配着事物发展变化的自然法则，并且以这个法则作为人们观察世界、认识真理和治国修身的指导原则。老子把这一普遍法则命名为“道”。他以天道自然的观点取代了天神创世的观念，这在中国哲学史上具有深远的影响。
继老子之后，战国中期的庄子发展了道家的学说。庄子名周，宋国蒙（今河南商丘）人，曾做过地方小吏，生活穷苦潦倒，而志趣高尚，傲视王侯。《史记·老子列传》称庄子著书十余万言，其文剽剥儒墨，汪洋自恣。现存《庄子》一书，是代表庄子及其后学思想的集体著作。
庄子的学说继承了老子以道为万物本源的宇宙论，以及对立面相互依存、相互转化的辩证法思想，并且引申发挥，从而得出万物齐同、物我为一的“齐物论”思想。他认为事物彼此之间的差别，人们关于是非善恶的争论，皆因观察事物的立场和评判标准不同所致，并非客观事物本身性质有什么不同。如果站在“道”的高度来观察，则万物相通为一，是非难分，彼此无别；大小多少、远近高低、美丑贵贱、生死成毁，这些都无所谓不同。既然万物都相通为一，所以人们就不必分辨彼此，争论是非。庄子希望人的认识能够达到混同物我，泯灭是非，彻底忘掉一切矛盾和差别的境界，这即是“坐忘”。就是说要超越认识主体的限制，使自我与大道相通，从而彻底忘掉物我彼此的差别。
庄子还是一个宿命论者。他说：“死生，命也。”人生有寿天贫富、穷达得失的差别，都是自然命运的安排，人对此是不能有所作为的。唯有抱着达观的态度看待生死命运，顺从自然，泰然处之。生不喜，死不悲，得之不拒，失去不争，“知其不可奈何而安之若命”，这样才能成为精神超越自由的人。相传庄子死了妻子，鼓盆而歌，前去吊孝的朋友憩施感到奇怪。庄子对他说：人本来没有形体生命，后来因气的变化而有了生命，又因气的变化而死去，这就像春夏秋冬四时运转一样自然而然。死去的人已安然寝息于大自然中，活人却为之嗷嗷痛哭，这是不通乎命运。庄子似乎看透了生死利害、名誉是非之争对人类本性的戕贼束缚，向往能够达到忘却是非，挣脱名利枷锁，不受任何世俗牵累，精神自由快乐的人生境界。这样的人被称做“至人”。他说：“至人神矣，大泽焚而不能热，河汉冱而不能寒，疾雷破山、飘风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外。死生无变于己，而况利害之端乎！”
……
展开
