但随着道教在社区的盛行，由于土老司仅凭经验主祭，道士凭典籍，所谓“客老司一本经，土老司乱弹经”，所以土老司向道士学习，不仅使用道神，而且学看风水、画八卦、披道袍，以致土老司的职责逐渐被道士所取代，佛教、道教观念地方化为道士信仰。到了清后期，土家人在正堂屋中开始设“天地君亲师位”，家先神崇拜逐步盛行，同时也相对削弱了原生宗教的地位，使原生宗教形式逐步减少甚至消失，或以残存或变异的形式得以保留①。<br> （2）与土家族文化相结合，使社区的佛教、道教具有了浓郁的地方特色。这里所盛行的道教，就吸收了佛教、巫教以及土家族原生信仰中的其他成分，成为富有土家民族特色的道教文化。如道教中的“做打扫敞清策”，就源于巫教中“单公子”的腔调和歌词，采用了“撒尔嗬”中的舞步和动作。可以说，道教的斋醮仪式和道术体系的形成受到了“巫文化”中敬天求神方式的深远影响，从而具有了渊源关系。原生信仰和外来宗教的相互整合，使社区形成了颇具地方特色的宗教体系。<br> 马林诺夫斯基是较早开始从主位观看待巫术、神灵信仰和仪式等宗教现象的人，他认为，所谓“反科学”的巫术行为可以满足特定社会中人的需要，所以自有其独特的功能；布朗主张宗教仪式行为是社会秩序的展演，对社会结构的构筑有不可缺少的作用；吉尔兹认为，宗教是一种“文化体系”，是本土社会用以解释人生与社会的概念框架与词汇②。从社区的原生信仰来看，他们对自己的祖先和民族神灵的崇拜和祭祀，表达了他们的族群认同和对整个群体的依赖感，同时也是他们文化的象征。而对外来宗教的接受和整合，则表明了他们文化涵化的进程。这种多元宗教在一个封闭社区的并存，从功能上看，表现在有效地维系了社区的团结和秩序并确保了其连续性。这种功能通过各种宗教仪式表现出来，这些仪式将人们聚集在一起，在这种聚会中，所有个体的感觉都不复存在，人们觉得他们自己作为集体存在并贯穿于神圣的事物之中，并通过仪式的重复一再地重申自己。在仪式中，人们坚固他们的信仰，并对社会履行其应有的职责。
展开
