南怀瑾先生一九一八年诞生于浙江温州乐清一个世代书香之家，抗日战争时期投笔从戎。先生长期精研国学，读书数十万卷，于儒、道、佛皆有精湛造诣，兼通诸子百家、诗词曲赋、天文历法、医学养生诸学，对西方文化亦有深刻理解，学贯中西，著作等身，堪称一代宗师，在中西文化界享有巨大声望。 《老庄中的名言智慧》分别选自南怀瑾先生的《老子他说》、《庄子諵譁》两书。读者可通过南先生深入浅出充满睿智的解释，轻松喜悦地进入《老子》和《庄子》的境界，汲取其中的菁华，获得人生的智慧。
　　《老子》和《庄子》都是中国文化哲学、政治思想的源头之一，文字洒脱、精意迭出，其中大量简朴而充满智慧的话语，在国人口头和笔下早已成为名言警句。本书从南怀瑾先生的《老子他说》《庄子諵譁》中精选出来，南先生深入浅出充满睿智地解释老庄中的名言智慧，将引领读者轻松喜悦地进入《老子》和《庄子》的境界，获取人生的智慧。

　　上篇：《老子》中的名言智慧
　　美之为美，斯恶已。善之为善，斯不善已
　　无论后世哪一种宗教，或教育哲学，都会树立一个美和善的架构（标的）。
　　殊不知变生于定，二由一起。
　　凡是人为所谓的美与善的道，一落痕迹，早已成为不善不美的先驱了。
　　故老子说：“美之为美，斯恶已。善之为善，斯不善已。”
　　老子说：
　　“知不知，上。不知知，病。
　　夫唯病病，是以不病，圣人不病，以其病病，是以不病。”
　　这就是说明真是天纵睿知的人，决不轻用自己的知能来处理天下大事。
　　有无相生，难易相成
　　有与无，是彼此互为因果，相生互变的。
　　它的重点，在相生的这个“生”字。
　　难与易，本来互为成功的原则，它的重点在难易相成的这个“成”字。天下没有容易成就的事，但天下事当在成功的一刹那，是非常容易的。
　　而且凡事的开始，看来都很容易，做来却都太难。
　　但“图难于易”，却正是成功的要诀。
　　人生的遭遇，成功与失败，吉、凶、祸、福，都有它的原因，真有智慧的人，要知道它的原因，不需要烦恼，不需要忧愁。
　　长短相较，高下相倾
　　高与下，本来就是相倾而自然归于平等的。
　　它的重点，在相倾的这个“倾”字。
　　高高在上，低低在下，从表面看来，绝对不是齐一平等的。
　　但天地宇宙，本来便在周圆旋转中。
　　凡事崇高必会倾倒，复归于平。
　　即使不倾倒而归于平，在弧形的回旋律中，高下本来同归于一律。
　　音声相和，前后相随
　　音与声相和，才构成自然界和谐的音律，因此又有“禽无声，兽无音”的说法。
　　前与后，本来是相随而来，相随而去，没有界限的，无论是时间的或空间的前后，都是人为的界别。
　　它的重点，在这个相随的“随”字。
　　前去后来，后来又前去，时空人物的脚步，永远是不断地追随回转，而无休止。
　　总之，老子指出无论有无、难易、高下、音声、前后等现象界的种种，都在自然回旋的规律中相互为用，互为因果。
　　没有绝对的善或不善，美或不美的界限。
　　因此，他教人要认识道的妙用，效法天地宇宙的自然法则，不执着，不落偏，不自私，不占有，为而无为。
　　所以他便说：
　　“是以圣人处无为之事，行不言之教。
　　万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”
　　“处无为之事”——
　　一切作为，应如行云流水，义所当为，理应为。
　　做过了，如雁过长空，风来竹面，不着丝毫痕迹，不有纤芥在胸中。
　　功成而弗居
　　我们做人处世，要效法天道。
　　“作焉而不辞，生而不有。”
　　尽量地贡献出来，而不辞劳瘁。
　　但是自己却决不计较名利，功成而弗居为己有。
　　这是禀承天地生生不已、长养万物万类的精神，只有施出，而没有丝毫占为己有的倾向，更没有相对地要求回报。
　　人们如能效法天地存心而做人处事，这才是最高道德的风范。
　　如果认为我所贡献的太多，别人所得的也太过便宜，而我收回的却太少了，这就是有辞于劳瘁，有怨天尤人的怨恨心理，即非效法天道自然的精神。
　　不见可欲，使民心不乱
　　我们要确定欲是什么？
　　广义的欲，便是生命存在的动力，包括生存和生活的一切需要。
　　狭义的欲，一般说来，都是指男女两性的关系和饮食的需求。
　　也许有人会说，人欲正是可爱的动力，人类如果没有占有支配的欲望，这个世界岂不沉寂得像死亡一样没有生气吗？
　　是与非，真难说。但转个方向来看，这正反映了老子的“不见可欲，使民心不乱”的说法吧！
　　“万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃。”
　　反而使人们更尊敬，更体认自然的伟大。
　　不贵难得之货，使民不为盗
　　“不贵难得之货，使民不为盗”是消极地避免争利的后果。
　　名与利，本来就是权势的必要工具，名利是因，权势是果。
　　权与势，是人性中占有欲与支配欲的扩展。
　　虽是贤者，亦在所难免。
　　司马迁所谓：“君子疾没世而名不称焉。”
　　“天下熙熙，皆为利来。天下攘攘，皆为利往。”是为不易的名言。
　　固然也有人厌薄名利，唾责名利，认为不合于道。
　　但“名利本为浮世重，古今能有几人抛”呢？
　　虚其心，实其腹
　　老子所讲的“虚其心，实其腹”是修养上的真实功夫，绝对是真有其事。
　　但它的先决条件，便是从无欲虚心入门。
　　一个人，如真能做到“离情弃欲”，心如止水澄波，那么，自然而然就可达到吕纯阳“百字铭”的修养境界了——养气忘言守，降心而不为。动静知宗祖，无事更寻谁。真常须应物，应物要不迷。不迷性自住，性住气自回。气回丹自结，壶中配坎离。阴阳生反覆，普化一声雷。白云朝顶上，甘露洒须弥。自饮长生酒，逍遥谁得知。坐听无弦曲，明通造化机。都来二十句，端的上天梯。
　　事实上，难就难在无欲与虚心。
　　正因为不能无欲，因此老子才教人一个消极的办法，只好尽量避免，“不见可欲，使民心不乱”。
　　能够利用消极的办法做到也就不错。
　　然后再求虚心，自然可以充实内体。
　　养之既久，也就自然可以“弱其志，强其骨”了。
　　人类是很矛盾的生物，在道理上，都是要求别人能做到无欲无私，以符合圣人的标准。
　　在行为上，自己却总难免在私欲的缠缚中打转。
　　挫其锐，解其纷
　　从个人修养来讲修道的基本，首先要能冲虚谦下，无论是炼气或养神，都要如此，都要冲虚自然：永远不盈不满，来而不拒，去而不留，除故纳新，流存无碍而不住。
　　凡是有太过尖锐，特别呆滞不化的心念，便须顿挫而使之平息。
　　倘有纷纭扰乱，纠缠不清的思念，也必须要解脱。
　　至于气息与精神，也须保养不拘，任其冲而不盈。
　　如此存养纯熟，就可以和合自然的光景，与世俗同流而不合污，自掩光华，混迹尘境。
　　此心此身，应始终“冲而用之或不盈”。
　　一切不为太过、太甚。
　　此心此身，仍然保合太和而澄澄湛湛，活活泼泼，周旋于尘境有无之间。
　　能够做到冲虚而不盈不满，自然可以顿挫坚锐，化解纷扰。
　　天地不仁，以万物为刍狗
　　圣人不仁，以百姓为刍狗
　　天地并不一定厚待于人类，而轻薄了万物。
　　只是人类予智自雄，自认为天地是为了人们而生长万物。
　　人，自称为万物之灵。
　　其实，人们随时随地，都在伤害残杀万物。
　　假如万物有灵，一定会说人是万物的最大毒害。
　　其实，天地无心而平等生发万物，万物亦无法自主而还归于天地。
　　所以说：“天地不仁，以万物为刍狗。”
　　这是说天地并没有自己立定一个仁爱万物的主观的天心而生万物。
　　只是自然而生，自然而有，自然而归于还灭。
　　假如从天地的立场，视万物与人类平等，都是自然的，偶然的，暂时存在，终归还灭的“刍狗”而已。
　　可知真正有道的圣人，心如天地，明比日月，一切的所作所为，自视为理所当然，义所当为的事，便自然而然地做了。
　　并不一定因为我要仁爱于世人，或我要爱护于你，才肯去做。
　　如果圣人有此存心，即有偏私，即有自我，已非大公。
　　既然有所作为，就不免保存了一面，而有所伤害到另一面了。
　　残杀天下而为我，决不可为。
　　而杀一以儆百，亦等于杀百以存一的同是杀心，亦义所不忍为。
　　那么，圣人而要救世，就只有自杀以救天下吗？
　　自杀既不能救天下，天下亦非残杀可救得了！
　　所以老子希望人们真能效法天地自然而然的法则而存心用世，不必标榜高深而务求平实，才说出
　　“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗”的名言。
　　老子说：“多言数穷，不如守中”，乃是教人只说所当说的，说过便休，不立涯岸。不可多说，不可不说。
　　言满天下无口过，才是守中的道理。
　　圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪，故能成其私得道的圣人能效法天地的法则立身处事，去掉自我人为的自私，把自己假相的身心摆在最后。
　　看来像是外忘此身而不顾自己，其实是自己把自己身存天下的最好安排。
　　持而盈之，不如其己
　　一个人，真能对天道自然的法则有所认识，那么，天赋人生，已够充实。
　　能够将生命原有的真实性，善加利用，因应现实的世间，就能优游余裕而知足常乐了。
　　如果忘记了原有生命的美善，反而利用原有生命的充裕，扩展欲望，希求永无止境的满足，那么，必定会招来无限的苦果。
　　还不如寡欲、知足，就此安于现实，便是最好的解脱自在。
　　现实人生中的人们，若能保持已有的成就，便是最现实、最大的幸福。
　　在动态中，愈动而愈出，永无有穷尽的一点。犹如数理在开发中。
　　同样的，人世间的是非纷争，也是愈动而愈有各种不同方面的发展，并无一个绝对的标准——
　　“才有是非，纷然失心”。
　　上善若水
　　一个人如要效法自然之道的无私善行，便要做到如水一样至柔之中的至刚、至净、能容、能大的胸襟和器度。
　　一个人的行为如果能做到像水一样，善于自处而甘居下地，“居善地”；心境养到像水一样，善于容纳百川的深沉渊默，“心善渊”。
　　行为修到同水一样助长万物的生命，“与善仁”；说话学到如潮水一样准则有信，“言善信”；立身处世做到像水一样持正平衡，“正善治”。
　　担当做事像水一样调剂融合，“事善能”；把握机会，及时而动，做到同水一样随着动荡的趋势而动荡，跟着静止的状况而安详澄止，“动善时”。《再配合最基本的原则，与物无争，与世不争，那便是永无过患而安然处顺，犹如天地之道的似乎至私而起无私的妙用了。
　　“功成，名遂，身退，天之道”。
　　一代交替一代，谁又能不自然地退出生命的行列呢？
　　揣而棁之，不可长保。金玉满堂，莫2能守一个人如果已经把握有锋锐的利器，但却仍然不满于现状，反要在锋刃上更加一重锐利，俗谚所谓“矢上加尖”，那么原有的锋刃就很难保了。
　　这是形容一个人对聪明、权势、财富等等，都要知时知量，自保自持。
　　如果已有聪慧而不知谦虚涵容，已有权势而不知肥遁退让，已有财富而不知适可而止，最后终归不能长保而自取毁灭。
　　凡是有太过尖锐、特别呆滞不化的心念，便须顿挫而使之平息。

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