唐·库比特（Don cupitt 1934-），剑桥大学伊曼努学院前院长。他是英国杰出的后现代宗教哲学家、基督教神学家，至今已经出版著作40余部。代表作有：《信仰之海》、《告别上帝》、《上帝之后》、《空与光明》、《生活生活》、《人生大问题》、《不可能的爱》、《后现代神秘主义》和《快乐之路》等。

    自启蒙运动以来，许多道德哲学家不断努力为道德建立新的基础。但是，旧假设阻碍了他们。旧假设认为，道德是一项非常严肃的事业，并且，为了公正对待这种严肃性，你必须表明道德判断在多大程度上具有客观真实性。
    基于这一背景，太阳伦理学试图表明：情感主义的伦理学解释了如何能具有一种道德上的严肃性，甚至是宗教上的严肃性。注意，我使用“伦理”一词，不是指一套行为准则，而是指宽泛意义上的生活方式、灵性、生活实践哲学。同时需要注意的是，太阳伦理学也是基于我较早时期形成的观念，它们在1988年出版的《新基督教伦理学》中有所反映。书中讨论了道德与语言，作者将当前社会所承认的道德嵌入语言，使事物的情感评价依附于词，以及使用它们的方式。并且，作者大多数的道德思想和实践，已经构成了对继承的旧道德观念的再评价。我们应该热爱生活、赞美生活；我们应该尽可能地热爱生活、赞美生活。因为，为了我们自身，也为了他人，我们要让生活更美好、更快乐。

    第一章 道德哲学的困境
    “太阳伦理学”试图要在道德哲学中做全新的开始。确立这个全新的开始，应该并不困难。
    不妨考虑：现代社会一再受到道德焦虑之波的袭击——对犯罪和社会无序的焦虑，对媒体以及公共生活中“标准”的焦虑，对可见的道德体制（诸如婚姻和家庭）衰弱的焦虑，对难以驾驭的并常常导致暴力的不和（如今它们几乎囊括了所有的生死问题）的焦虑，对周遭动物和环境的焦虑，等等。当道德恐慌到了极点，就会出现很多歇斯底里的症状。并且，（当道德）规则更清晰，且绝大部分人都谨守它们的时候，就会有人开始对想象中的过去产生怀旧的情绪。人们感激地抓住这样一个建议不放，即，如果我们回到传统（tradition），那么一切都会好起来的。但是，他们可能忘了，通过对城市里一些还没有和传统失去联系的人的考察，我们能很容易地就检验出传统的价值。这些小社群大多来自中东和亚洲，他们坚守祖传的语言、习俗、信念、社会结构和价值观，但是，他们当中的许多人，或者大多数人缺乏可以让他们在现代生活中充分发挥能力的技术和社会技能，以至于他们陷在糟糕的圈子里。他们之所以坚守传统及其价值观，是因为只有这些传统才能慰藉他们的贫困以及被拒绝的处境——他们坚守的传统导致他们这样凄惨的结局。如果我们对“回到传统”做一严肃思考，那我们就应该考虑孤立的状态以及付出的代价。
    现在，传统根本就没有复兴的可能了，但也许你会认为有一个明显的替代者存在。由苏格拉底（Socrates）创立的道德哲学，被证明是最古老、最壮观的学科（它唯一的对手是宇宙论，是苏格拉底之前的哲学家更关心的理论）。道德哲学和伦理学的文献众多，时至今日，仍有数以百计甚至数以千计的人，从事着道德哲学和伦理学的教研工作。然而，这一巨大的传统依然模糊不清，不为媒体所关注，也不为公众所了解。我们认为它的作用很小甚至没什么作用，只对其中一些来自该传统的作家还有兴趣。例如当代作家阿拉斯代尔．麦金太尔（Alasdair MacIntyre），他能以一种简洁的方式成功吸引公众关注并续写这一传统。
    为什么道德哲学已经失败？为什么逐渐消亡？为什么人们对它不再感兴趣了？我们的回答是：因为它过于固守公认的道德秩序，而且如传统主义者一样，它以奇怪的方式去维护秩序。它为道德寻求辩护，即使道德实在论或道德客观主义的信念变得不再可靠，它仍然坚守着。道德哲学家成了道德的教条神学家，他们试图延长自己学科中早已过时的理论的寿命。在伦理学中（就如在神学中）常常学习和评论传统，这是因为它就如同教学大纲。令人惊奇的是，道德哲学是所有学科中最终成为尼采、福柯（Foucault）那样的作家真正批判的学科。可以确定的是，大量英文的道德哲学著作仍然没有吸收他们的思想。
    问题出在哪里？20世纪初，为了反抗唯心主义，伯特兰？罗素（Bertrand Russell）和G．E．摩尔（G．E．Moore）试图恢复实在论（realism）——感觉材料的实在论。在摩尔看来，也是一种道德实在论的形式：在道德经验中，人们直接感受到非自然的道德品质的存在。这一古怪的学说，以某种方式顺应了大众的意愿。实在论是“常识”，占据着高地，所以在好几代人心中都保持了影响力。人们认为自己有责任为道德客观主义或者道德实在论努力提供论证，正如情感主义，它曾经被视为最后的避难所，你可能会不自觉地被它牵引。但这不是一个能使心智健全的人心服口服接受的观点，甚至连罗素和艾耶尔（Ayer）这样强有力的人物，也都因为在伦理学中无法做到尽善尽美而愧疚，虽然他们仍不愿接受某种形式的情感主义。
    太阳伦理学则全然不同，它对于成为一种（用传统的语言说）情感主义或者表现主义毫不在乎。不过，为了避免可悲的“高地”难题，我们或许应该把有些事情颠倒过来、翻转过来，并且无需任何辩护。哲学家需要像神学家一样，放弃做既成秩序的走狗。
    所以，如果你赞同传统已经失灵的观点，那么我们所从事的道德哲学就在论述着一些错误的问题；如果你赞同我们需要一种更能适应我们的宇宙论和文化的道德哲学，或许你会接受太阳伦理学。阳光普照，根本无需为自己的展示做出辩护：它只是以自己的方式向外倾泻、自我表现，它得到了充分展示。它没有“内在性质”（inwardness）。换言之，它不屈从于某种看不见却在支配它的东西；它从不把道德秩序体验为某种不同于自身以及自身活动的东西；它不被焦虑或者怨恨所驱动：它纯粹只是肯定性的。它与自我外在化中快乐的、向前的过程完全一致——这有错吗？如今，一股强有力的道德需要，驱动着人们去寻找这样一种自我宣告的伦理。他们要公开，要展示；他们要从隐蔽状态下公开出来。我想他们是对的，公共领域是唯一真实的世界：对我们的价值观和自我来说，公开就是实现。是啊，我们为什么不可以进行道德的消费狂欢，不光花掉我们的金钱，还包括我们自己？
    较旧的传统，也就是早至奥古斯丁到克尔凯郭尔（Kierkegaard）时期盛行的大传统，往往从内心去寻找道德和宗教的真理（truth）。运动总是向内的——从社会到独居，从表现到回想，从外在表象到内在实在。这样一种向内的运动，当人们相信另一个世界比这个世界更真实的时候，是有意义的。但现在这种运动失去了意义，因此我们在这里颠覆了这一运动，取而代之的是一种无拘束的、自我公开的太阳伦理学。直截了当地说，在自我中没有这样一个内在的空间，能使我们进入一个更真实的世界。事实上，除了这个由我们的表现以及用我们的符号交换产生的公共世界，根本就没有另一个世界。我们应该，也必须活出来。
    你看到什么东西正在涌现？一切事物都是内在的，都有更低的一个层面。没有先验的道德秩序，自我中也没有内在的世界。而且，除了我们这个共同的世界之外，并不存在其他的活动空间。这些给伦理学留下的，只不过是我们应该热爱生活，倾注我们的心。这就是情感主义，或者说太阳伦理学。正如耶稣所言，“你们是世上的光”（《马太福音》第5章第14节）。如果人们可以这样说的话，那么，太阳伦理学就是一种基督教伦理学。
    第二章  道德、伦理学和太阳伦理学
    在经历了诸多世纪的争论后，我们依然无法非常清楚地区分道德和伦理这两个词的使用范围和用法。但现在我们确实需要将道德、伦理、伦理学和太阳伦理学简明地区分开来。
    首先，为了定义道德，我们从古代社会把世界视为一个市场这个比喻开始。在市场上，人们进行着各种各样的交换活动，他们在销售、交易、交流、争论、保证、签约等过程中忙碌着。为了繁荣市场、控制争论，每个人的兴趣在于：应该有一个普遍认可的标准来为公平交易定义。传统上，这就是所谓植根于亚里士多德（Aristotle）的分配正义和交换正义。因此，与通过某些人类活动领域获得的用来指导交换行为的准则一样，道德关切获得了安全。
    以“市场”作比喻是非常有说服力的。直到今天，在道德词汇、商业与金融的词汇中，“市场”一词依旧大量出现。事实上，对那些政治上右翼、充满商业头脑的人而言，道德领域也就是经济领域。他们会想到公平份额、公平经营、公平交易，想到公正、正直、一丝不苟，想到资产净值、债务、债券、合同、信用，想到价值、责任和许诺。在很大程度上，道德秩序是模仿经济秩序而确立的，道德自由和自由企业、消费者的选择关系密切，道德和经济两个领域构成权利和责任均衡的网络。我们应该考虑金融人士在使用诸如负债、支付、付款、到期、荣誉这样一些词汇时的方式。
    道德，作为习惯上已被认同的实践准则，它产生了一个复杂的关系网络。在传统社会，自然界就存在既定的宇宙标准和正义之神。当启蒙运动来临、传统思维方式开始衰退的时候，许多人认为哲学理应充当临时代理，并为道德提供一个基本的辩护，来取代已经过时的、超自然的、宇宙性的支持。但这为什么是必需的呢？难道人类社会所有发生的事情，都得受规则的高度支配吗？不需要外在的立法者，只是规则在发展。就像孩子的游戏、我们的语法以及婚礼的仪式那样，规则往往被视为神圣而不可侵犯的，但我们并不认为它们需要任何超自然或哲学的辩护。
    所以，在这样一个道德准则快速变换的时代里，现代人认为准则的重新制订就像直截了当的政治任务。

引言
第一章 道德哲学的困境
第二章  道德、伦理学和太阳伦理学
第三章  走向太阳
第四章 形而上学和伦理学
第五章 事实一价值的分裂
第六章 由内而外
第七章  变得客观
第八章  虚无主义和太阳性
第九章  太阳性和道德
第十章  思考他世界
第十一章  无路之路