真心，不会随外界变化而动
佛法即是人心。人心不动，则佛法自生
佛法之真谛，莫若世人皆可把持自己之心，心不可乱。心一旦乱了，那么身必乱，言必乱，行必乱，那么必会为迷惘犹疑所困，参悟不到佛理禅机，也看不破人生的种种。
佛教中常用“明珠在掌”来譬喻佛心并非遥不可及，而是人人可握可执之物。但“石中之火，不打不发”，世人若不修不证，那么即使有佛性慧根也是枉然。
那么，什么又是佛心的基石呢？
佛心的基石是“真心”，所谓“真心”，便是一颗不动不移之心，外界纵有千般变，我心岿然稳如山。也就是说，真心需要静心。
唐朝时期有一位得道的高僧，这就是马祖道一禅师。马祖道一禅师曾提出一个著名的佛理，这就是“即心即佛”。他座下的弟子无不是按照“即心即佛”的佛理修行，而他的一位法名叫法常的弟子更是因为从这句“即心即佛”中悟出了禅机，因此大彻大悟。而在此期间，师徒两人还有一段有趣的禅理对话。
当时马祖道一禅师为试探法常对佛法的领悟，曾对法常说道：“法常，你现在已经领悟了为师的‘即心即佛’，但为师最近又觉得‘非心非佛’了。”
法常听完后不为所动，他对师父说道：“别的我不闻不问不管不顾，我仍是‘即心即佛’。”
马祖道一禅师听完之后，颔首笑道：“梅子成熟了。”
古时候有一位高僧曾有偈语“竹影扫阶尘不动”，法常的回答正是应了这句话，任你万般变化，也不过是因风而摇的竹影，不会扫起阶前半点的尘埃。
在佛家看来，心静即是“涅槃寂静”，无论俗世怎样变动更换，在悟得佛理禅机之人看来，这些最终都会归于平等，归于寂静。
但现实生活中，很多人往往不能为自己找到心灵世界的安静之地，而是因外界的种种变化而总在改变自己，人云亦云，随波逐流。比如说近些年来被誉为“国家第一考”的公务员考试，每年报名参加的人都在呈上升的趋势。而每一个考生的心态都是不一样的，有些人是真心希望可以服务人民，有些人只是由于一时之间找不到合适的工作而干脆看一看自己有没有这样的运气，给自己一个心理安慰，还有些人就纯属抱着玩儿玩儿的心态。在这些人中，那些目标明确的考生自然受到我们的尊敬，而那些充数之人就不免要让我们引以为戒了。因为凡事都随波逐流的话只能是永远都跟在别人的后面，被前面人的头背脊挡住自己的视线，不能够看到前面的风景，因而也不会知道前面是不是适合自己的归宿。
既然静心对人的一生如此重要，那么怎样才能做到静心呢？
星云大师给了我们这些俗世之人这样一些建议：
一是要对感情不执不舍。也就是说感情不可放弃，也不可过分执著，要用理智引导感情，用慈悲净化感情，这样才能有趋于静态的心。
二是要对五欲不拒不贪。五欲指的是财、色、名、食、睡。其实五欲并不可怕，可怕的是我们不知道如何去化导五欲。正当的五欲之求才是幸福快乐的保障，一味的贪婪或是拒绝都会造成莫大的痛苦。因此我们对五欲生活要做到不拒不贪。
三是要对世间不厌不求。不厌不求即是要求我们能够保持着一颗平常心，平常心就是静态而又活泼的心。
四是要对生死不惧不迷。世人常为生死所惧，生死所迷，但生死其实又何足迷，何足畏呢？正常的人生观对生死是不会有任何的迷恋与畏惧的。
如果一个人太容易受到外界的干扰，那么执著心、愧疚心、痴迷心等等魔障就会在心灵世界作祟，从而将自己陷入痛苦之中。这不是自寻烦恼吗？所以，若想还自己一份快乐，那就应该“不因外界心念变，守源固本心自真”。
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