孟子，名轲，字子舆，战国时期邹国，今山东邹城人。约生于公元前372年，死于公元前289年。他虽是鲁国贵族孟孙氏的后代，但是幼年丧父，家境贫寒。相传，孟子的母亲十分贤惠，辛劳地抚养他长大成人，为了给孟子创造一个好的邻里环境，孟母曾三迁其家，最后找到一个读书人作邻居，使孟子终成大器，晚年时回到故乡，与万章等亲密的学生一起，“序《诗》、《书》，述仲尼之意，作《孟子》七篇”。一方面整理阐发儒家典籍，一方面把自己的言论、事迹整编成书。至今，我们了解、研究孟子的思想，最主要的依据就是《孟子》一书。
孟子是我国古代一位著名的思想家，他生于我国奴隶制向封建制转变的时代，是继承和发展由孔子创立的儒家学说的新儒家代表，是儒家第二大宗师，后世尊号亚圣。
著名哲学家劳思光说：“孔子代表中国儒学之创始阶段，孟子则代表儒学理论之初步完成。就儒学之方向讲，孔子思想对儒学有定向之作用；就理论体系讲，则孟子是建立较完整之儒学体系之哲人。故在先秦哲学家中，孟子有极为特殊之地位。中国文化精神以儒学为主流，而孟子之理论则为此思想主流之重要基据。”
跟至圣先师孔子一样，孟子一生培育英才甚多，中年以后周游列国，游说诸侯，批判农家与墨家学者，也都与他的学生同行。《孟子》这部书也是孟子去世之后，他的学生如万章、公孙丑等人追述孟子生前的行谊与言谈所遗留下来的宝贵纪录。这一部心灵对话的纪录共计七篇，261章，3．4万余字，其中充满了一个伟大心灵思索所得的智能言语，使得我们尽管于2000多年之后阅读其书，仍然为这部书中所呈现的心灵深度所深深慑服。
公元前289年农历11月25日，孟子去世，享年84岁，又因孔子去世是73岁，两位圣人的寿命遂被后人认为是人生寿终正寝之时，因此便留下了“七十三、八十四，阎王不叫自己去”的古谚。
孟子有渊博的知识和很高的道德修养，其精神境界之崇高在我国学术史上影响至深。他的思想对我国哲学思想的发展、民族道德观的形成都产生了深远影响。因此，历代政治家，思想家都很推崇他的学说。唐代思想家韩愈，宋代理学家张载、程颐、程颢、朱熹、陆子渊，清代王夫之、戴震等都非常推崇孟子，这表明孟子的学说中确实含有精湛的内容，具有充沛的生命力。有的至今仍具有不可低估的现实意义，现简要归纳如下：
1．政治思想
孟子继承了孔子“仁”的思想，特别是劝告统治阶级对人民群众要施“仁政”。孟子认为，这是一种最理想的政治，如果统治者实行仁政，可以得到人民的衷心拥护；反之，如果不顾人民死活，推行虐政，将会失去民心而变成独夫民贼，被人民推翻。仁政的具体内容很广泛，包括经济、政治、教育以及统一天下的途径等，其中贯穿着一条民本思想的线索。这种思想是从春秋时期重民轻神的思想发展而来的。
孟子根据战国时期的经验，总结各国治乱兴亡的规律，提出了一个富有民主性精华的著名命题：“民为贵，社稷次之，君为轻”。把人民群众摆在皇帝老子之上，在封建专制时代能提出这样的观点，是非常难能可贵的。孟子十分重视民心的作用，通过大量历史事例反复阐述这是关乎得天下与失天下的关键问题。孟子认为，“民之为道也，有恒产者有恒心，无恒产者无恒心”，只有使人民拥有“恒产”，固定在土地上，安居乐业，他们才不去触犯刑律，为非作歹。孟子认为，人民的物质生活有了保障，统治者再兴办学校，用孝悌的道理进行教化，引导他们向善，这就可以造成一种“亲亲”、“长长”的良好道德风尚，即“人人亲其亲、长其长，而天下平”。孟子认为统治者实行仁政，可以得到天下人民的衷心拥护，这样便可以无敌于天下。孟子所说的仁政要建立在统治者的“不忍人之心”的基础上。“先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。”“不忍人之心”是一种同情仁爱之心。但是，这种同情仁爱之心不同于墨子的“兼爱”，而是从血缘的感情出发的。孟子主张“亲亲而仁民”，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。仁政就是这种不忍人之心在政治上的体现。孟子的这种“仁政”学说和“民本主义”思想，尽管未被历代统治阶级所采纳，但它却构成了封建社会中儒家思想的理论基础，概括了封建制度下政治、经济、思想、伦理、道德诸方面统一的社会模式。首先，从社会分工的角度讲，他认识到了人民的作用，重视保护人民的生命财产安全，包含有重民、爱民、保民及“忧民之忧”、“乐民之乐”、“解民倒悬”的闪光思想。其次，仁政包含着按客观规律发展生产，保护生产力，安定人民生活的思想。第三，从经济的角度上说，“仁政”能保证人民起码的生活条件，安定社会。
2．伦理观念
孟子把伦理和政治紧密结合起来，强调道德修养是搞好政治的根本。孟子的性善说是一种道德先验论。宋代以后，为理学家们普遍接受，成为正统的人性论思想，影响深远。
他说：“天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”后来《大学》提出的“修齐治平”就是根据孟子的这种思想发展而来的。
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