王维将这个景点取名“漆园”，本来就很有意味。庄子曾为漆园小吏，主督漆事。或曰“漆园”乃古地名，庄子曾在此做官。不管怎么说，庄子与漆园密不可分，提到漆园就会想到庄子，“漆园吏”也成为庄子的别称。《史记》卷六十三《老子列传》附《庄周传》中说：楚威王闻庄周贤，使使厚币迎之，许以为相。庄周笑谓楚使者曰：“千金，重利；卿相，尊位也。子独不见郊祭之牺牛乎？养食之数岁，衣以文绣，以入大庙。当是之时，虽欲为孤豚，岂可得乎？子亟去，无污我。我宁游戏污渎之中自快，无为有国者所羁，终身不仕，以快吾志焉。”你庄子不千也就算了，干嘛要嘲讽来使，羞辱命官？这不是狂傲又是什么呢？因此，庄子也给世人留下了一个“傲”的印象，而多称庄子为“傲吏”。郭璞《游仙诗七首》（其一）曰：“漆园有傲吏，莱氏有逸妻。”郭璞《客傲》又曰：“庄周偃蹇于漆园，老莱婆娑于林窟。”郭璞每每将庄子与老菜子并举，意思是，庄子漆园为吏是一种狂傲不逊，老莱子隐居林窟是一种潇洒自适。而庄子之漆园，则成为庄子之后的失意文人所特别看好的失意去处与生活方式。
《漆园》这首诗的写法，也非常有意味。《辋川集》二十首诗，一首诗写一个景点。在写法上，前十九首诗皆写景，这最后一首叫《漆园》的诗却侧重于议论。这似有“卒章显其志”的意味，似乎是在解答：我为什么乐山水而不疲，我为什么要以漆园命名一个景点。《漆园》诗通篇议论，准确地说是“辩”，为庄子辩。庄子明明是个“傲吏”，旷世“傲吏”，在某种意义上，古来也真没人比他更“傲”的了，简直是不可理喻的“傲”。然而，王维则说他不傲，说他不是傲吏，这自然就让人看不懂了。“古人非傲吏，自阙经世务”二句意谓：庄子不是傲吏，他是自知无经世之才具，而不想去揽相国这活儿。这是庄子对自身角色的清醒认识，也是对其当下站位的正确选择，而没有认知迷失和角色错位。或者说这叫做“错位发展”，就是行为主体根据自身条件，选择了一种与众不同而适合自身发展的方式和路径来谋求发展。这是一种摆脱困境或培育优势的求异思维和生存智慧。怎么能够说是傲呢？
“偶寄一微官，婆娑数株树”二句，似为举证性质的自圆，解释“非傲吏”的观点。两句意谓，做一微官，而兼得“婆娑”生意。前句是说只需要简单的物质条件，后句则是说却获得了富足的精神享受。原来庄子是追求自由啊，自由大于一切，惬意就是所有，洵为人生之大智慧也。庾信《枯树赋》中有“此树婆娑，生意尽矣”的说法。王维以婆娑喻树，取枝叶纷披而生机勃勃之意，喻指山林之隐居，是他效法庄子所谓“傲世”的人生理想。于王维看来，这怎么能说是“傲”呢？怎么能说庄子是“傲吏”呢？他连漆园吏这样的微官都乐意去做，难道能够说他“傲”吗？其实，这是王维在借题发挥呀！王维为什么会有此创作感发呢？一定是他王维亦官亦隐的行举也遭人诟病，被说成是“傲”了，当成“傲吏”了，于是便借庄子以自写自喻，表白自己的隐居，决无傲世之意，也非满足现状而不思进取，而是一种自甘淡泊的人生态度，这种摆脱物累心役的精神超越，则是一种鱼与熊掌两者兼得的生存智慧。
原来王维是在为庄子辩，准确地说是他借为庄子辩之名而行为自己辩之实，也主要是在为自己“辩”。他非常心仪庄子，而以庄子自视，一介微官，几树婆娑，仕隐通兼，两全其美。王维巧于用典，根据自身的特点，放大了庄子“行隐两适”而恬淡自足的人生态度与生存智慧。关于这一点，朱熹能解，也非常欣赏，成为王维的精神知己，而有“余平生爱”“余深爱之”之说。然而，要真正做到一介微官、几树婆娑谈何容易，故而，朱熹也便有了高“不可及”的愧叹。
这为什么让大多数人不能读懂呢？之所以“领解者少”，是因为非黑即白的思维两极，是因为非仕即隐的评判极端，不能理解这种“亦官亦隐”的人生态度与生存智慧。同样是追随漆园高风，王维就不是魏晋风流的那一种。著名历史学家柳诒徵一针见血地指出：魏晋“旷达之士，目击衰乱，不甘隐避，则托为放逸”，其实乃“故作旷达，以免诛戮，不守礼法，近乎佯狂”。①柳先生认为，魏晋人放浪山水不是一种真正的闲适，而是狂狷，是一种以破坏礼法为手段的怪诞佯狂。这种放达形式，根本谈不上适意会心，而是一种非“正常”性的内心蹂躏，是一种无可奈何的自戕性对抗，是非到万不得已而不如此的人性人格扭曲。当今著名禅学大师铃木大拙说：“禅要一个人的心自在无碍，不能戕害精神本来的自由。”比较起魏晋人，王维才是真正读懂了庄子的人，体悟到庄子的精髓，“偶寄”而已，“婆娑”适意，物质与精神两可，悠哉乐哉。他顺应天命而安于自然之分，从闲逸和虚静中找到了安顿生命的方式和人生原则，而生成高蹈超逸的主体精神，表现出以安命养性为宗旨的“漆园”境界和生命自觉。
展开
