雄浑
大用外腓，真体内充。返虚入浑，积健为雄。
具备万物，横绝太空。荒荒油云，寥寥长风。
超以象外，得其环中。持之匪强，来之无穷。
题解
雄浑，揭示修证大道应有之“种子”，这个种子就是我们的发心，只有在心中下决心，立志向，许宏愿。雄浑的心胸才能养成那吞吐日月的气魄，才能更好开启那无尽的心灵宝藏。
要想有大用并且“返虚入浑”与“得其环中”，没有种子作根本是不可能达成的。王阳明说：志不立，天下无可成之事。司空图将“雄浑”放在卷首，正是强调种子的力量。
《说文》解：“雄，鸟父也”。鸟之父是雄性，代表力量。也是生物学意义上具足父精母血的生育功能的所在。《道德经》说：“知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。”有了“雄”就不应继续示强，而要示弱才是真智慧，因为唯有阳刚、智慧、强大者才会“示弱”。
《说文》解“浑，混流声也”。有“圆”和“全”之义。《庄子》所谓“混沌”，则是本性浑圆，毫无棱角之义。《道德经》所谓“圣人在天下，歙歙焉为天下浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。”可见“雄浑”之心的发起，要把这颗凡俗之心“返虚入浑，积健为雄”，这就开始了“大道”修证的自我觉醒历程。此心发起，具有极其典范之意义，代表“心雄万夫”的开始。
参悟
大用外腓，真体内充。返虚入浑，积健为雄。 “大用、真体、返虚、积健”，这四个“象”直指道体。何为“大用”？何为真体？又如何返虚入浑？如何“积健为雄”？
《道德经》说：有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之日道，强为之名日大。大日逝，逝日远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。可知“大用”即是“道用”，即是“大心”之用，大心即是“大人”，是一切语言行为的主宰。《易》说大人必须“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神和其吉凶”。而“大用外腓”指躬亲实践，是“行道”。行道当然在表象上是用脚，“腓”代表用脚行动，去建立利益天下的“事功”。没有事功的人生，不能是“大用”。而一个真正修道的人，是不仅为己而修，更当为“天下”而修。
真体即是真心，体和用，是真心的本质和外化。真心是无我的，是和宇宙同一的，具有无量无极的格局和境界的空明不二的本体。要实证这个本体的高妙、无尽、智慧、宝藏等，就必须放下“小我”呈现“大我”，这个过程就是修行，也是修身养性的“修养”之义。
如何放下小我，呈现大我呢？显然“返虚”和“积健”就是两种必修的功夫。
这两种功夫的修炼，是心性融入“浑”圆无量的宇宙，是成为智慧而力量超迈的君子，进入圣贤境界的必由之路。老子《道德经》所谓“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。”所谓“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复”皆是“返虚入浑”的修证。
《云笈七签》说：“能修之者，皆飞行太虚，逸放九清，白简结录，东华书名。”（卷五十一）又说：“众生本无形之性，配有形之躯。旷劫以来，不能自悟，自有无极世界，不夜之乡，混合太虚，杳冥同理。”（卷一百零三）这里的“飞行”与“混合”太虚的自我“观照”便是修行法门。有了这一自我不断反观的基础，那么就当不断积聚心力，自强不息笃定坚守，则必将迎来“焕然一新”的状态。《易·乾卦》说“天行健，君子以自强不息”。修道者当效法夸父逐日，努力前进，从而夯实超越“小我”的精神基础。
具备万物，横绝太空。荒荒油云，寥寥长风。
这四句正好是前面“返虚入浑，积健为雄”的具体风貌的呈现。换句话说，如果没有前面的返虚、积健为“因”，也就没有后来的具备、横绝、荒荒、寥寥这四句的“果”。
能感受到雄浑之大心具备一切妙用，在无所不包的大境界中，没有任何力量可以约束此心的云游。唯有此心可以体察那漫天飘逸的白云和那清爽空旷的长风吹拂的感觉，没有谁可以跑到心里来阻止这一切，我们的心胸由此廓然放大。在浩瀚无垠的太空中，与银河系、太阳系、地球、月亮一起飞翔。把精神放大到无穷无尽的宇宙，再回观自己的微尘之躯，就不会总是执着在各种功名利禄之上而有所释然了。
超以象外，得其环中。持之匪强，来之无穷。
这里，用“超以象外，得其环中”两句，继续将“心”放大，愈是放大就愈能体证“无我”境界，就愈是和“环中”相契合，这才是应有的格局。
圆环之中，即是“心念”的发动处，是“圆心”，依此心而以无限距离为半径画圆，想象，超越一切外在的“象”，而这些“象”正是我们的心念摄取外物而成的“概念”和名相，包括各种学科知识。要觉悟大道，这些都必须放下，放下即不执着，不执着即是智慧。放不下就提不起，就如同一个水杯，你不清空就无法再加入更新鲜的水。所以超以象外才是“大象”，大象就是“无象”
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