本书收录了来自美国、德国、法国、中国大陆和台湾地区知名朱子学者的14篇论文,从多角度对“朱子学和朱子后学”进行研究,介绍了朱子学的思想理念、政治实践及其当代价值。
本书收录了来自美国、德国、法国、中国大陆和台湾地区知名朱子学者近作14篇,内容涉及朱子的道统论、礼学、气论、诗论、格物致知论、人心道心、家国天下等问题,时间上从南宋跨越到现代,空间上从中国走向东亚世界,以点带面,简单勾勒了朱子思想的多元面向,介绍了朱子学的思想理念、政治实践及其当代价值。
朱子治经学最重礼经,其所定《四书》中的《大学》《中庸》均出自《礼记》,朱子晚年尤其重视对礼仪的系统整理及教化实践,著有《仪礼经传通解》《朱子家礼》等书。在其诸多的礼学著述中,《朱子家礼》影响最大、传播最广。在传统中国社会,家是社会文化的根基,齐家是连接修身和治国平天下的桥梁与纽带。朱子将原属上层社会的儒家礼仪时代化、世俗化、庶民化,编成《朱子家礼》,规定了日常生活的方方面面(包含通礼、冠礼、婚礼、丧礼、祭礼等),成为后世最简明的居家礼仪实用手册。《朱子家礼》中的内容在元代被引为国礼,成为宋元以降中国及东亚社会的基本礼仪规范,对整个东亚世界产生了深远影响。《朱子家礼》作为朱子“全体大用”思想的现实体现,使朱子学真正应用于庶民,落实到民间,并且深入到社会的最基本细胞——家庭,落实为一种普遍的生活方式。
有子云:“礼之用,和为贵。”朱子注云:“礼者,天理之节文,人事之仪则也。”此即朱子对于“礼”最完整的理解。“礼”为天理与人事的统一,体用兼备,本末一贯。所谓“节文”,“节谓等差,文谓文采。等差不同,必有文以行之”。可见,礼是天理的等级差别并加以文饰,是人事的仪礼规则。“礼”源于天地自然之“理”,“礼仪三百,威仪三千”,无论经礼、曲礼,其中种种繁文缛节、千头万绪均为“天理”之体现。“礼是那天地自然之理。理会得时,繁文末节皆在其中。‘礼仪三百,威仪三千’,却只是这个道理。”朱子提倡“以理释礼”,“盖言理则隐而无形,言礼则实而有据。礼者,理之显设而有节文者也,言礼则理在其中矣。故圣人之言,体用兼备,本末一贯”。一方面赋予“礼”以“天理”的内涵;另一方面又成功地将形而上的“理”融于可凭据的实践形态——“礼”之中,使“礼”成为天理的外在表现形式与规范,从循“礼”进而循“理”,为沟通天人之际提供桥梁,实践天人合一。
礼是人事的礼仪规则,囊括了人生的方方面面。其具有神圣性与超越性,因此无论是家礼、乡礼、学礼还是邦国礼、王朝礼,一切礼仪活动都离不开祭祀,祭祀的物品中都离不开酒。宋代朱翼中《北山酒经》曰:“大哉,酒之于世也。礼天地,事鬼神,射乡之饮,鹿鸣之歌,宾主拜,左右秩秩,上至缙绅,下逮闾里,诗人墨客,渔夫樵妇,无一可以缺此。”酒本身即为礼器,人用酒醴敬神谓之礼。据《周礼·天官·酒正》载:“凡祭祀,以法共五齐三酒,以实八尊,大祭三贰,中祭再贰,小祭壹贰,皆有酌数。唯齐酒不贰,皆有器量。”这就是说,凡有祭祀,根据常法供五齐三酒,装在八个樽里。祭天地等大祭祀,可以增添三次酒;祭宗庙等中祭,可以增添两次酒;祭五祀等小祭,可以增添一次酒,用勺盛酒于樽,都有一定数量。三酒(指的是事酒、昔酒、清酒三种。事酒是因有事需用而新酿的酒;昔酒是久酿而成的酒;清酒是更加久酿而成的酒)可以增添,但供祭祀的五齐(五种清浊厚薄不同的酒:泛齐、醴齐、盎齐、缇齐、沉齐)不可以增添,用勺注洒于樽亦有一定的数量。用酒祭祀,是因为酒不仅非常珍贵,而且能沟通人我、协畅众神。《礼记》言尧时有酒尊称为“泰”,则可证明尧时已流行饮酒。饮酒既久,酒种遂多,周时已有酎、醪、醇、醴、醑、醹等。但当时之酒,基本上是酿造酒,以谷稷及蔬果制成。直至金元之间,才因道士炼丹,无意中发现了蒸馏酒。《朱子家礼》冠、昏、丧、祭四礼中醮子、合卺、礼妇、降神、送神等环节皆需用酒。关于用酒的品种,《仪礼》与《大唐开元礼》均记载为“醴”,其冠礼中祝词亦云“甘醴维厚”。贾公彦曰:“醴,则五齐之中醴齐之类也。”故,醴即“醴齐”。陈选云:“酒二宿熟者曰醴,醴酒味薄。”同时朱子在其《仪礼经传通解》解释说:“士冠礼、子婚礼、礼宾赞、礼妇、聘礼、礼宾,此等用醴,皆无幂是也。” 然而《家礼》中这些环节,皆只言用“酒”,不言用“醴”,《司马氏书仪》与《政和五礼新仪》中相关环节亦如是。司马光云:“古者冠用醴,或用酒。醴则一献,酒则三醮。今私家无醴,以酒代之,但改醴辞‘甘醴维厚’为‘旨酒既清’耳,所以从简。”由此可知,当时私家无醴,故以酒代醴,以从简便。而因何“私家无醴”,则与宋代的榷酒制度相
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