天网恢恢
【原文】
勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？
是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，然而善谋。
天网恢恢，疏而不失。
【注释】
（chán）然：舒缓，坦然。
【译文】
勇于主动坚决地作为就会遭到杀戮，勇于处于被动雌柔的地位就能使自己和他人存活、保全。这两种一个有利，一个有害。天所厌恶的，谁能知道其中的原因呢？
连圣人都会感到难以明察。自然的大道，不争战而善于取得胜利，不说话而更好地给予回应，不召唤而自然受引导而来，宽缓从容却善于计谋。
天网广大无边，虽网眼稀疏，但不会遗漏。
王弼《道德经注》
勇于敢则杀，必不得其死也。勇于不敢则活，必齐命也。俱勇而所施者异，利害不同，故曰“或利或害”也。孰，谁也。谁能知天下之意邪？其唯圣人。夫圣人之明，犹难于勇敢，况无圣人之明，而欲行之也。故曰“犹难之”也。
夫唯不争，故天下莫能与之争。顺则吉，逆则凶，不言而善应也。处下则物自归。垂象而见吉凶，先事而设诚，安而不忘危，未兆而谋之，故曰“然而善谋”也。
勇于主动坚决地作为必然不会得到安详的死亡。勇于处于被动雌柔的地位必然能够拥有完满的生命。都是有勇气但是做法不一样，得到的结果也不同，所以说有的有利、有的有害。孰，是谁的意思。谁能够了解天意呢？只有圣人。以圣人的明智还难于做到勇于主动坚决地作为，何况没有圣人那样的明智，而想做到主动坚决了。所以说圣人还为难呢。
只有不争，天下万物才都不能与他相争。顺应道的规律就会吉利，违逆道的规律就会遇到灾祸，所以应该不说什么却善于顺应自然规律。处于低下的位置，万物就会自发地归顺。观察事物的征象而能知道吉凶，在事前就端正心态，平安的时候也要时刻留心危险，没有出现征兆的时候就先谋划应对的方法，所以说宽缓从容却善于计谋。
苏辙《老子解》
勇于敢则死，勇于不敢则生，此物理之常也。然而敢者或以得生，不敢者或以得死，世遂侥幸其惑然而忽其常理。夫天道之远，其有一或然者，孰知其好恶之所从来哉！故虽圣人犹以常为正，其于勇敢未尝不难之。《列子》曰：“迎天意，揣利害，不如其已。”患天道之难知，是以历陈之也。
勇于主动坚决地作为就会遭到杀戮，勇于处于被动雌柔地位就能使自己和他人存活、保全，这是事物的常理。但是主动坚决的人有时又能够保全，被动雌柔的人有时又难免遭到灭顶之灾，世人所以宁愿侥幸而忽视常理。天道源远流长，绵延久远，有一次偶然情况的发生，谁知道是什么导致了事情这样发生呢？所以圣人还是以通常、普遍的情况作为正确、正当的，还是以主动坚决为困难。列子说：迎合天意，揣度利害，还不如放弃这样的企图。担心天道难于认识，所以用历史的经验来陈说。
不与物争于一时，要于终胜之而已。“天何言哉？四时行焉，百物生焉。”未有求而不应者也。神之格思，不可度思。矧可射思，夫谁召之哉？，杳然舒缓，若无所营，而其谋度非人之所及也。
世以耳目观天，见其一曲而不睹其大全，有以善而得祸，恶而得福者，未有不疑天网之疏而多失也。惟能要其终始，而尽其变化，然后知其恢恢广大，虽疏而不失也。
不需要与外物争一时的高下，关键要最终得胜。“天哪里讲话呢？四季依时轮回，万物自然生长。”没有有需求得不到满足的事物。神的想法，凡人是不能够猜度、思考的。如果神的想法真的可以知晓，那么神还能对人发挥什么影响呢？，宽缓从容，好像没有目的和想法，而这样的谋略不是人能够达到的。
世人以感官来感知世界，只看到其中极小的一部分，而看不完全，有以善召来灾祸的，有以恶召来幸福的，没有不觉得天网网眼太大，经常漏过东西的。只有能够对道有从始至终的了解，掌握所有的变化，然后就能够知道天网的广大，虽网眼稀疏，但不会遗漏。
第七十四章
使民畏死
【原文】
民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？
常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠斫。夫代大匠斫，希有不伤其手矣。
【注释】
奇：奇诡。
执：拘押。
司杀者：指专管杀人的人。
斫（zhuó）：砍、削。
【译文】
民众不畏惧死亡，为何还要用死亡来威吓他们呢？如果使民众害怕死亡，那么对于那些善于机巧、不安分之徒，抓出来杀掉，谁还敢不安分呢？
总要有专管杀人的刽子手去杀人。代替刽子手去杀人，就如同代替高明的木匠去砍木头，那代替木匠砍木头的人，很少有不砍伤自己手的。
王弼《道德经注》
诡异乱群，谓之奇也。为逆，顺者之所恶忿也；不仁者，人之所疾也。故曰“常有司杀”也。
诡诈、特殊、引起社会动乱的人和事，就叫作奇。违逆规律、违逆潮流的，是顺应规律、顺应潮流的人所厌恶的；不仁慈，是人们所嫉恨的。所以常有专门执行死刑的刽子手。
苏辙《老子解》
政烦刑重，民无所措手足，则常不畏死，虽以死惧之无益也。民安于政，常乐生畏死，然后执其诡异乱群者而杀之，孰敢不服哉！
司杀者，天也。方世之治，而有诡异乱群之人，恣行于其间，则天之所弃也。天之所弃而吾杀之，则是天杀之，而非我也。非天之所杀，而吾自杀之，是代司杀者杀也；代大匠斫，则伤其手矣；代司杀者杀，则及其身矣。
政令严苛、刑罚繁重，百姓无法生存，所以不怕死，虽然用死来吓唬他们也收不到效果。百姓处于安定的社会环境中，常常享受生存，畏惧死亡，这样之后将诡诈、特立独行、引起社会动乱的人抓起来杀掉，还有谁会不服从呢？
执掌杀戮的是天。在国家安定的时候，出现诡诈、特立独行、引起社会动乱的人，肆意妄为，天就离弃他们。天所离弃的人，我将他们杀掉，是天杀掉的，而不是我。不是天意要灭亡的人，而我自作主张将其杀掉，是代替有权决定生死的天杀人。代替高明的木匠去砍木头的人，很少有不砍伤自己手的；代替执掌生死的天杀人，杀身之祸就会临到自己头上。
第七十五章
有为难治
【原文】
民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。
夫唯无以生为者，是贤于贵生。
【注释】
以其上求生之厚：由于统治者奉养过于丰厚奢侈。
贵生：厚养生命。
【译文】
人们遭受饥荒，是因为上交的粮食赋税过多，所以遭受饥荒。老百姓难以治理，是因为统治者强作妄为，所以难以治理。人们轻视死亡，是因为统治者生活过于丰厚奢侈，所以不怕死亡，即统治者过分看重自己的生命，民众就会不在乎自己的生命。
以很少甚至不足的生活物资支撑生命的要比过分珍重、厚待自己的强。
王弼《道德经注》
民之所以僻，治之所以乱，皆由上，不由其下也。民从上也。
百姓为什么会变得邪僻，偏离正常的生活道路，国家为什么会变得混乱，这些都是由社会上层引起的，而不是由下层引起。百姓都是跟从社会上层的。
苏辙《老子解》
上以有为导民，民亦以有为应之，故事多而难治。上以利欲先民，民亦争厚其生，故虽死而求利不厌。贵生之极，必至于轻死，惟无以生为，而生自全矣。
上层的领导者有所作为去引导百姓，百姓也有所作为地应对，所以事务繁多而难于治理。上层的领导者带头追求利益和欲望的满足，百姓也争抢着去谋求生活的优厚，所以死都不能阻挡他们追求利益的脚步。珍视自己的生命到了极端，必定会导致轻视死亡，只有不以什么物质的东西来支撑生命，生命才能自然达到完满。
……
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