2.自我认同。“人是自我的”，那么，“自我”究竟是如何界定的？如何认同“自我”？这个问题就摆在了我们的面前。
（1）自我
“自我”有着复杂的、繁琐的概念体系，但是，它的确定或者说认同实际上远比这个概念体系更为复杂。非我、他我、内我、隐我、类我这些形形色色的“我”，是确定自我的非常重要的方面。在这些不同的“我”之后，我们终于到了另外一个境界--自我认同，这是解决“我是谁？”问题的关键之所在。而“我是谁？”当然不是最终的追求，对自我的认同的最后功能指向却是另一个词汇--自我实现。
英国著名理论家C.H.库利（C.H.Cooley）从他人对自己的看法着手，从自我和社会之间的关系上理解自我概念，认为自我和社会的概念相互联系，难以分割，这就是著名的“镜像自我”的概念。库利认为，自我知觉的内容主要通过与他人的相互作用这面镜子而获得。通过这面镜子，一个人扮演着他人的角色，并回头看自己。这就是说，自我概念是他人判断的反映。这里强调的是我对自己的看法反映着他人对我的看法。由此推导，儿童和青少年的自我概念多半是在与“重要他人”（如父母、兄弟姐妹、其他亲属、邻居、亲朋好友、老师和同学，关于价值观的社会影响即主要来自于这些“重要他人”）的交往中通过“镜像自我”而逐渐形成和发展的。G.H.米德（George Herbert Mead）也提出了类似的看法，他称之为“符号相互作用论”，特别重视社会反馈的价值①。他我，实际上是作为参照而存在的，无论是真实的他者，还是“镜子“，都是建构“自我”的重要工具。这种认识与马克思的“彼得与保罗”具有较大的相似性。
1895年，弗洛伊德首次从心理学意义上提出了“自我”的概念，但未有详细阐释。1923年，在《自我与本我》一书中，弗洛伊德较为明确地对“自我”进行阐述，“自我就是本我的那一部分，即通过知觉--意识的媒介已被外部世界的直接影响所改变的那一部分；在一定意义上说，它是表面--分化（surface-differentiation）的一种扩展”①。当本我的要求与现实相抵触而不能得到满足时，便产生了自我。自我正是一个人出生之后，幼儿时代通过父母的训练和与外界打交道而形成的人格的一方面，与社会相适应、按照逻辑行事是本我和外界的中介。自我在坚持本我冲动之实现的前提下，不让本我和外界规范发生冲突，按照现实原则，压抑本我的冲动和欲望，保存自我；同时，也尽量升华本我，在社会价值框架内压抑盲目，符合社会规范。自我控制着本我与超我，并且为了整个人格的实现，联系外部世界，调解内外。
与弗洛伊德的观点相似，卡尔·古斯塔夫·荣格（Carl G.Jung）认为，人格是由自我（ego）、个体无意识（personal unconscious）和集体无意识（collective unconscious）三个分离，但是相互作用的系统构成的。自我是意识的核心，它是我们意识到的一切东西，如思想、情感、记忆和知觉等。它的职责是使日常生活机能运转正常，对我们的同一性感和延续感间的协调负有责任。新弗洛伊德主义的代表人物之一，美国现代最有名望的精神分析理论家、著名心理学家埃里克森则系统地修正了弗洛伊德的关于“自我”的理论，创立了心理社会性发展理论。认为“自我”是人格中一个有力的、独立的力量，不再是本我和超我压迫的产物，它不依存于本我，具有自己的需要、机能和目标。埃里克森假设“自我”在出生时即已存在，“自我”是独立的，免于内在冲突（冲突来自于个体与社会之间）。他把自我看作一种心理过程，它包含着人的意识活动，是可以加以控制的。
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