修学佛法，必须依靠善知识。善知识，需要我们主动去希求，因为跟他学法的人是非常多的，并不是只有一个两个；像当年印度那烂陀寺，有学法僧众八千人。你去找那里的善知识的时候，他不一定有时间，有时候想见都不容易见得到。那么怎么办呢？必须要有强大求法的心。佛法是缘起法，善知识一心一意想把法传下来；作为学人，我们必须去求。没有广大的希求心，法就传不下来。古代多少高僧大德不远万里，置生死不顾，西行求法，他们的行谊策励了一代又一代的出家人为法忘躯，求法不懈。唐代义净三藏法师所作《取经诗》云：“晋宋齐梁唐代间，高僧求法离长安；去人成百归无十，后者安知前者难？路远碧天惟冷结，沙河遮日力疲殚；后贤如未谙斯旨，往往将经容易看。”（《翻译名义集》卷第七）
现代社会科技高度发达，经书法宝很容易得到，便利的交通工具可以让我们安全快速地到达遥远的寺院朝圣参学，但是我们却很难再体会到祖师大德们对佛法、对善知识那份虔诚的希求心。般若经里面记载了一位常啼菩萨求法的公案，所谓“常啼”就是天天哭泣。为什么天天哭泣呢？因为他非常想学般若经，但是却学不到般若经，也遇不到善知识，所以他非常着急，急得天天哭，就名为常啼菩萨。他至诚求法的心后来终于得到了感应，有一天空中有声音告诉他，你的法缘不是在这个地方，你的法缘在东方，有一位法涌论师跟你有缘，是你宿生的善知识，你应该到他那里去求学。常啼菩萨听了以后非常高兴，马上就到东方去找他的老师，经历了种种的难行苦行，终于得以在法涌论师座下听闻般若经，而且得到了很高的成就。因为他求法的心非常至诚恳切，所以能够感得空中有声音指点他，在我们中国历史上也有类似的公案。
净土宗的祖师、人称弥陀化身的善导大师，在他20多岁时，听说道绰禅师在晋阳开阐净土宗风，于是不远千里长途跋涉，寻师访道。据《新修往生传》记载：“时逢玄冬之首，风飘落叶，填满深坑，遂挈瓶钵入中安坐，一心念佛，不觉已度数日。乃闻空中声曰：可得前行，所在游履无复挂碍。遂出坑进程，至绰禅师所，展会夙心。”（《新修往生传》卷第二）对于善导大师的参访，道绰禅师非常欢喜，知道眼前这位年青的行者将是自己的后继者，因而为他详细解说弥陀本愿与《观无量寿经》的真意。善导大师在道绰禅师的指授下，一切疑问当下冰解，彻底领悟了净土法门的真髓，成为道绰禅师门下杰出的弟子。
在经典中，佛菩萨、祖师大德求法的公案有很多，乃至于像释迦牟尼佛因地为求半偈舍身、慧可大师断臂求法等，在常人看来都是无法想象的境界，却给后代学人留下了一种永恒不朽的精神，策励着我们在学法的道路上精进不懈。
我们修学佛法一方面要依靠善知识，另一方面还要依靠同行善友。善友的摄受也是非常重要的，如果同行朋友，天天让你去吃喝玩乐，那还怎么修行呢？反过来说，如果一群志同道合的朋友，依止共同的善知识，大家彼此策励、相互劝勉、分享心得，善业就能够快速展转增上，修行就容易进步。《别译杂阿含经》说：“夫为智者，自身取证，深得解达，须善友，须善同伴，恒应亲近如是善友。”（《别译杂阿含经》卷第四）
我们应当结交什么样的善友？与善友应该怎样交往呢？在《论语》里说：“益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣；友便辟，友善柔，友便佞，损矣。”（《论语？季氏》）（朱熹注：友直，则闻其过；友谅，则进于诚；友多闻，则进于明。便，习熟也，便辟，谓习于威仪而不直；善柔，谓工于媚悦而不谅；便佞，谓习于口语，而无闻见之实。三者损益，正相反也。尹氏曰：自天子至于庶人，未有不须友以成者，而其损益有如是者，可不谨哉？）结交善友有三个原则，第一条原则是“友直”，就是要交讲直话的朋友，讲真话的朋友。《维摩诘所说经》说：“直心是道场，无虚假故。”（卷第一）就是朋友之间，彼此要真诚相待，要互相信任，这样才会真正建立起佛法的友谊。同行善友之间能做到情同手足、亲如兄弟，才能够毫无保留地分享修学心得、传递经验，对于彼此间的缺点和过失也能够坦诚劝谏，这样修行就容易长进。如佛陀在戒律里所要求的：“同一师学，如水乳合，于佛法中，有增益安乐住。”（《四分律》卷第五）如果彼此之间有隔阂、不信任，就不可能推心置腹、直言相谏，很多话就讲不出来；因为讲出来，对方也不会接受，甚至会有反效果。同行之间要做到“友直”需要一定的条件，一方面要有好的业缘，另一方面个人烦恼的净化也要到一定的程度。那不具备这些条件时怎么办呢？有时同行间会有一些磕磕碰碰，意见不一致，这时就要用到第二条原则“友谅”。谅就是原谅，就是能够互相谅解。我们如果能够原谅别人的过失，包容别人的缺点，那我们的德行就会宽厚、心胸也会广大。如果对别人的一些过激言语，或是片面的、有偏差的一些看法，我们能够包容，这样彼此之间才能够交友，才不会妨碍共事、共学。否则一点小的境界没有过去，心就会被卡住，就看不到别人的长处了，也就不会愿意向别人学习，共事时也会难受。要知道我们见到的人、听到的话不可能都是自己喜欢的。因为每个人的缘起不同，有的人想到什么就说什么，有什么情绪就说什么话，在与人接触时，不可能别人讲的话都是自己想听的。我们经常会遇到这种情况：很多人讲的话、做的事不是自己喜欢的，甚至非常不喜欢，但他就这么讲、这么做。那我们该怎么办？就要去设身处地，了解他这么讲、这么做的原因何在，理解他的处境和心境，慢慢就能原谅他。比如说佛学院晚上睡广单，几个人睡一个屋，有人半夜打呼噜，你有什么办法呢？不可能让他不打他就能做到不打，到时候他就要打，那你晚上可以用棉花把耳朵塞起来。要让自己学会去适应别人，而不是让别人来适应自己，这样才能够做到包容别人。古人讲“严于律己，宽以待人”，我们能够对自己要求很严格，对别人很宽容，这样才能更广泛地与人交往，也容易从更多的人身上学到优点和长处。
第三条原则“友多闻”。这个“多闻”不单单指知识渊博，更主要指有智慧，因为智慧要从多闻得来。如《法句譬喻经》说：“多闻能持故，奉法为垣墙，精进难踰毁，从是戒慧成。多闻令志明，已明智慧增，智则博解义，见义行法安。”（《法句譬喻经》卷第一）结交有智慧的朋友，对修行是很重要的，有句话讲：“宁与智者共苦，不与愚者同乐。”
跟有智慧的人交朋友同与没有智慧的人交朋友相比，意义和价值要大千百倍。比如说你天天跟愚痴的人在一起，再过多久你的智慧也不会长进。许多愚人聚在起来，遇到事情，大家就束手无策，不知道该怎么办，需要有智慧的人出来引领。做事如此，学法、修行同样也是如此，必须要跟有智慧的人学习才比较容易进步，这是很重要的。
在修学佛法的道路上，能够得到善友的摄受是非常幸运的，也是非常重要的。善友之间切磋琢磨、砥砺心智，能够让我们时时具足正念，精进不退。同行善友能够保护我们不被烦恼“打败”，在我们起烦恼的时候，能来劝谏、督促、勉励，让我们不会放逸懈怠，偏离修行的正道。如果没有外在力量的加持，靠我们自身的能力去提策正念是不容易的。因为，当一个烦恼、邪见生起的时候，我们通常没有办法对付。比如，我们常听到一句话——“打起精神！”但是，当我们昏沉、散乱、内心没有力量的时候，精神很难提得起来。我们的精神提不起来，不是说自己不想提，而是自己没有力量把精神提起来。没有精神的时候，我们拜佛、诵经、持戒、劳动等，都会觉得了无动力。如果我们周围有同参道友，并且你对他很有信心，这时候他就会创造一个境界，来策励加持我们。我们去缘这个境界，沉寂的心就可以转变过来，精神就能提起来。这种提起来，也就是一种相应，靠自己是做不到的。这并不是一个简单的小事或道理，而是我们在修行过程中必定会有的体会。
善友对于修行如此重要，那具足什么样的条件，才能得到同行善友的提携摄受呢？最重要的是我们要有一颗真诚求法的心，真正想要改善自己，突破自己的习性，依法提升，这样就能够感得善友摄受。《法苑珠林》说：“夫至道无隔，贵在忠言，故出其言善则千里应之，出其言不善则咫尺如聩。但教流末代人法讹替，或凭真以构伪，或饰虚以诈真。良由人怀邪正，故法通真俗，名利既侵，则我人逾盛，现亲尚无附之，况元来疏薄，故难交友。”（《法苑珠林》卷第五十四）这里面讲“至道无隔，贵在忠言”，真正修道的人面对众生时，内心是没有樊篱的，道友之可贵就在于能够讲忠言。但是到了教法衰微之时，有些人学法的动机不清净，放不下名闻利养和处处保护自我的习性毛病，不能以诚心待人，同行间本来非亲非故，又没有很深的缘分，如此就很难交友了。在《弟子规》里面说：“闻过怒，闻誉乐，损友来，益友却。闻誉恐，闻过欣，直谅士，渐相亲。”如果别人指出自己过失的时候就不高兴，只有听到称赞的话才高兴，那恶友就会接近，善友就会远离，因为我们求的不是佛法，而是名闻利养。反过来，如果听到赞美之词内心就很警策，知道它容易引发骄慢心；听到别人指出自己的过失就很欢喜，因为看到了自己可以改善的地方；久而久之，那就能够得到善友的摄受。《论语》中孔子说：“丘也幸，苟有过，人必知之。”（《论语？述而》）说他觉得自己很幸运，只要有过失，就会有人告诉他。子路也能做到“闻过则喜”，表明儒家圣贤的内心当中都有这样的境界和功夫，修学佛法的人就更应该如此了。所以，我们应当时时反省自己是不是一个至心希求佛法的人，够不够条件接受师友的教诲，这点是最重要的。
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