《简单就好：启迪人生智慧的菜根谭》：
第一章 开启本心的微妙法门
人之所以有痛苦和烦恼，是因为放不下执著心。放下不是放弃，放下是放下不该有的恶念和贪欲，放下让自己感到沉重的东西，放下不该属于自己的东西。放下，是一种生活的智慧。放下，是一种坦然，不是无奈，更不是放弃。由于心境的对立而造成了人我的斗争、世界的分隔。禅宗主张“任运随缘”，与现实生活“打成一片”，融大千世界为一体，认为一切都是自性的活泼泼的体现。禅宗通过超然于时空的“顿悟”，去解脱心灵的桎梏，出离生死的牢笼，积极向上，自由自在。精神专注于一境，不被物欲所引诱，能做独立自主的人。彰显本心的清净至善，体验崇高的心性本体，开启自由心智的微妙法门。
《菜根谭》告诉我们，看破，放下，自在。看破红尘，就是看透尘世的虚妄污浊，不与之同流合污，而做到达观、洒脱。所谓“放下”，就是把烦恼放下。烦恼来自杂念和妄执能达到解睨自在，了无牵挂的境界，便是“放下”。所谓“自在”，是指空寂尤碍。春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。心外无物，宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，望天外云卷云舒。这才是真正的超脱。
1、美与丑都是相对的
【原文】有妍必有丑为之时，我不夸妍，谁能丑我？有浩必有污为之仇，我不好洁，谁能污我？
【译文】事物有美好就有丑陋来对比，假如我不自夸美好，又有谁会讽刺我丑陋呢？世上的东西有洁净就有肮脏，假如我不自好洁净，有谁能脏污我呢？
道家认为：美与丑是相对的。因此采取“超越”的观点，要从人与万物平等的角度来思考有关美丑的问题。庄子在《齐物论》中说：
“?p狙与雌猿交配，麋与鹿作伴，泥鳅与鱼共游。毛嫱与丽姬是众人欣赏的美女，但是鱼见了她们就潜入水底，鸟见了她们就飞向高空，麋鹿见了她们就迅速逃跑；这四者，谁知道天下真正悦目的美色是什么？”
我们看到，人类所欣赏的美，只能局限于人类世界，对别的生物是不起作用的。问题在于：人类会以自己的审美眼光来判断万物。
其实，人的评价是相对的。美丑的判断显然受制于种族、时代与环境。亦即，即使在人类之中也没有共同的标准。美丑也受社会风气与个人习惯的影响。你看什么人习惯了，就会欣赏他的特色。庄子《德充符》中说：
“有一个人叫作阉??的人，支离无??（跛脚、驼背、兔唇），前去游说卫灵公；卫灵公很喜欢他，而看到正常人，反而觉得他们的脖子太瘦长了。另有一个人叫作瓮盎的人，大瘿（脖子上长了大瘤），前去游说齐桓公；齐桓公很喜欢他，而看到正常人，反而觉得他们的脖子太瘦长了。”
学习道家，就很容易消解人类中心的价值观，觉得心胸也随着天地、四时、万物而变得无比开阔了。至于人间的美丑，又怎么看待的呢？
人们习惯于用高低贵贱来看待，只有把自己放在与众人平等的地位，才可能保持平和的心态。看待人，都想做人上人，这就难免经常心态失衡。佛教强调圆融之境，也就是不要分别。
圆是相对于缺而出现的，因此，佛教中强调的圆融，即为充满、充足之意，生命意义的圆满，就是要达到一种圆融无碍的境界，这也是佛教所追求的最高的体悟境界。在佛教看来，心本就是圆，只有圆融无碍，才能体悟到天地之心，才能去伪存真、圆悟圆觉，才是一种活生生的人的生命活动和最高存在形式。
如果我们体悟生命的意义，怀着一颗平静、圆融的心去面对生活中的一切人和事，你会发现，世界给你带来的并不是痛苦和无常的不安，宇宙中的万事万物都是那样和蔼可亲，在每个人的内心深处都埋藏着一颗本来的心，只是你以前没有察觉，这颗心就是慈悲的佛陀的心，只要你摆脱事俗中的执著与贪恋，你就会发现他，你的生活也会坦荡安然。佛陀就是用他那颗慈悲、圆融的心普度天下苍生，来得到至高无上的快乐，赢得世人的尊奉的。
人变得愚蠢的原因，有时不是智商太低、知识太少，可能正好相反。越聪明、知识越丰富的人，想法越多。美与丑，洁与污以及善恶、邪正、阴阳、长短等等，都是相对的，都是相互转化并相互制约的，有善就有恶，有美就有丑。生活中，人也有很多苦恼困顿，但是我们有时候太执著，而体会不到生命中本真至纯的欢欣。
禅师行脚时，因口渴而四处寻找水源，看到一个青年在池塘里打水车，禅师就向他要了一杯水喝。
青年羡慕地说道：“禅师，如果有一天我看破红尘，肯定会跟您一样出家学道。不过，我出家后不会像您那样到处行脚、居无定所，我会找个隐居的地方，好好参禅打坐，不再抛头露面。”
禅师笑问：“哦!那你什么时候会看破红尘呢？”青年答道：“我们这一带就数我最了解水车的性质了，全村的人都以此为主要水源，如果有人能接替我操作水车，无牵无挂，我就可以出家，走自己的路了。”
禅师问道：“你最了解水车，我问你，水车全部浸在水里，或完全离开水面会是什么样子呢？”
青年答道：“水车是靠下半部置于水中，上半部逆流而转的原理来工作的。如果把水车全部浸在水里，不但无法转动，甚至会被急流冲走；同样，完全离开水面也不能车上水来。”
禅师说道：“水车与水流的关系不正说明了人与世间的关系吗？如果一个人完全入世，纵身江湖，难免不会被物欲红尘的潮流冲走。倘若全然出世，自命清高，不与世间来往，则人生必是漂浮无根。同样，一个修道的人，要出入得宜，既不袖手旁观，也不投身粉碎。出家光看破红尘还是不够，更要发度众生的宏愿才好。出世与人世两者并立，这才是为人处世和出家学道应该持有的态度。”
青年顿悟，并决心继续打水车。
如果没有对于外物的刻意追逐，或许会少一些心力交瘁，多一些生命的淡定优雅，怀着生命中一颗本真的心，或许就能多一些闲庭信步的从容。如果从善恶、是非、爱憎等各种杂念的缠绕中超脱，就能净明心见，摒除私心杂念，培养超脱的境界。
没有恶就没有善，没有丑也就没有美。从某种角度来讲，是恶造就了善，是丑成就了美。老子的哲学就有“祸福相依”、“有无相生”，“物极必反”的辩证思维。“物生有两”，一切事物的存在都具有两个方面：“两两对反”，没有一个事物不是作为对方的“彼”而存在，也没有一个事物不是作为对方的“此” 而存在；“曲则全，枉则直”，对立的双方是可以相互转换的。这种对立思维能冲破自我为中心的独断，扩大人们的心智视野。
2、不妨让追逐的心静一静
【原文】夜深人静独坐观心，始觉妄穷而真独露，每于此中得大机趣，既觉真现而妄难逃，又于此中得大惭忸。
【译文】夜深人静，万籁俱寂时，独坐省察内心，你发现自己的妄念全消而真心流露，当此真心流露之际，明月当空，精神舒畅，感觉体会到了毫无杂念的细微境界。然而已经感到真心，偏偏难以全消妄念，于是心灵上会感觉不安，在此中感到侮悟的意念。
心往往是因为容易浮动才失去纯真的本性。所谓真心，就如同空中明月，光辉皎洁，没一点乌云遮掩。所谓妄心，就如同遮掩明月的乌云。然而妄心和真心的关系并不是像乌云和明月的关系，因为真妄一体，互不分离，譬如，深渊之水澄清如镜，包罗万象无不印映，这就是真心出现之时。如果能一点妄念也不产生，心灵明澈地静坐，随着飘动的云朵一起消逝在天边，就着清冷的雨滴洗净心中的尘埃，从雀跃的鸟鸣声中领会自然的奥妙，随落花缤纷潇洒自得。那么何处不是人间的仙境？何处不体现人生的真谛呢？
一生只知道追逐名利而不知道享受的人，心最苦累。可惜世上仍有大多数人为了各种欲望拼命占去所有清醒时刻，只余下少许时间来追寻生命的意义。
许多人在社会一致认同“赚钱很重要”的情况下，开始了一生忙忙碌碌、早出晚归拼命赚钱的生活，最后变成了金钱的奴隶。金钱对于他们来说已完全失去意义，只是一堆货币符号。更有不少人，居然还会因金钱而身受其害，陷入甚至淹没于金钱的泥沼之中。
从前，传说在沙漠中有一座美丽的城堡，当太阳刚出来时，可以见到城门、?t望台、宫殿以及来来往往的行人；随着太阳渐渐升高，城堡就慢慢消失不见。往往有些人会以为它是一个快乐的天堂，却不知道这座美丽的城堡只是沙漠中空气形成的一个幻象，根本就是虚不可得的。
有一群从远方来的商人，无意间看到这座沙漠中的城堡，心想如果能够到那里做生意，一定能够赚钱致富。于是，他们飞快地赶去。然而，当他们越接近城堡，就越是找不到，他们沮丧地喊着：“我好累!我好热!我好渴!”当阳光照在热气上时，他们却以为是水。于是，又急忙向前奔去，但是同样的，他们越是向前走，越是找不到。渐渐地，他们疲乏到了极点，最后来到穷山恶谷中，忍不住大叫大哭。就在这个时候，他们听到自己的回音，误以为是有人在附近。于是，燃起了一线希望，决定再打起精神继续向前走，走着走着，他们便灰头土脸，愈走愈灰心。最后，他们终于猛然发现：他们追逐的只是一个幻象。一刹那间，渴求的心立即停止，个个恍然大悟。
海市蜃楼就是一种美丽的幻象，它会让你痴迷以致疯狂地追寻，最终空无所获，甚至有可能在沙漠中迷失自己。平平淡淡才是真，为什么总是要在执意寻求后才幡然醒悟呢？人生是很短暂的，不过百年的时间。与其悲悲戚戚、郁郁寡欢地过，倒不如痛痛快快、潇潇洒洒地活。可人生一世，那么多的风风雨雨、坎坎坷坷，怎样才能活得精精神神的？用佛的眼睛去看，豁达才是人生的奥秘。
“清晨入古寺，初日照高林。竹径通幽处，禅房花木深。山光悦鸟性，潭影空人心。万籁此俱寂，但余钟磬声。”这是我喜欢的常建先生的《题破山寺后禅院》。
禅是动中的极静，禅也是静中的极动。寂而常照，照而常寂，动静不二，直探生命的本源。曲径通幽的翠竹深处，百花丛中拥簇着一间古朴的草房。山光青青，碧水幽幽。忽然几声悦耳的钟声，打破了清晨的静谧，应和着蓝天白云，悠悠远远，余音袅袅。钟声从寂静中升起，又在寂静中消失。将禅者宁静的心灵带向了无垠的天际，融合在时空的永恒之中。
燃灯法师说：“拥有一颗清净心，是幸福之源泉。我们整天为纷繁复杂的人际关系所左右，为身外之物所烦扰，为名位所刺激，我们的心怎么净得下来呢？烦恼自然时刻也不会远离我们。”如果我们破除一切执著尘劳，丢掉身外乱性的贪婪和物欲，找回自己，这样就能获得身心的自然安宁，惬意、舒适、安逸、幸福的生活也随之而来。
清静是美，安定最乐。这是习禅、修心、养性最美好、怡悦且最崇高的境界。佛经的本质就是安详，我们可以在佛经中找到“安详”的真正意义和寻求安详人际关系的途径。
清静是一种超脱，是自我精神的解放，人要是成天被名利缠得牢牢的，得失算得精精的，树叶子掉下来就悲悲伤伤的，那还豁达吗!豁达就要有点豪气。乍暖还寒寻常事，淡妆浓抹总相宜。凡事到了淡然，就到了最高境界，天高云淡，一片光明。人肯定要有追求，追求是一回事，结果是一回事。你就记住一句话：事物的发生发展都必须符合时空条件，有时无空，有空无时都不行，那你就得认了。人活得累，是心累，常唠叨这几句话就会轻松得多：“功名利禄四道墙，人人翻滚跑得忙；若是你能看得穿，一生快活不嫌长。”
当你走入大自然怀抱中时，可以安静地坐在那里，跟大自然融为一体，感受大地充满规律的脉动，倾听风的气息和草的语言，你会有许多感触。一草一木、蓝天白云，整个山脉大地都是你的老师。徜徉在大自然中，它本身就是一种很舒服的享受，体会一种融入、开放、合为一体的舒畅感。刹那之间，你也在学习：我们可以安静、无念，什么都不想，然后生起一股感恩、惜福、惭愧的心。所以任何一种嗜好，哪怕是爬山、郊游，它都可以给我们带来许多启示，让我们更深刻地透视自己，帮助我们开发内心世界。
清静是一种宽容。恢宏大度，胸无芥蒂，肚大能容，吐纳百川。飞短流长怎么样？黑云压城又怎么样？心中自有一束不灭的阳光。以风清月明的态度，从从容容地对待一切，待到廓清云雾，必定是柳暗花明。
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