克里希那穆提，享誉世界的心灵导师，美国《时代周刊》誉为“20世纪最伟大的五大圣者之一”。他生于印度，少年时期开始专门的灵性修炼，以后成为彻悟的智者。他一生致力于引导人们认识自我，用自性的光明照亮自己，解放自己。他一生的教诲旨在帮助人类从恐惧和迷茫中解脱，体悟慈悲与至乐的境界。
　　他的著述是由空性流露的文字和讲话集结而成，已被译成几十种文字，在世界上留下广泛深远的影响。

　　《什么是正确的行动》是“克里希那穆集”（全17本）的第二本，收录了克里希那穆提1934-1935年在世界各地所做的演讲和讨论。他以素有的循序渐进的启发方式，探讨了社会和个体面临的愚昧、痛苦、冲突等问题产生的根源，揭开横在圆满生活面前的障碍，引导读者图片自我和社会的局限，唤醒心灵的智慧，实现由个体而至集体的幸福。

　　把生活当做一个整体来对待
　　朋友们：
　　我认为，每一个人，要么为某个宗教问题所困，要么因社会争斗或是经济上的冲突而烦恼不已。由于缺乏对这些问题的认知，所以大家都备感痛苦。我们试图单独去解决这些问题中的某一个。也就是说，假如你存在某个宗教上的问题，你会觉得，只要把经济的或社会的问题撇在一边，完全以宗教问题为中心，就可以将问题迎刃而解了；又或者让你心烦的是经济上的问题，于是你以为，只要把整个身心全都放在某个特殊的冲突上面，便能处理好经济上的难题了。然而我要说的是，除非你懂得了宗教的、社会的和经济的问题之间的相互联系，否则你无法单独地去解决这些问题，无法单独地解决宗教的问题或是经济的、社会的问题。
　　我们所说的问题，仅仅是一些症状，它们之所以会不断增加，是因为我们没有把生活当做一个整体来对待，而是将其划分为了经济的、社会的或宗教的问题。如果去审视给各种不同疾病开出的所有药方，你会发现它们全都是把问题放在了一个个防水的间隔舱里、拆分开来进行处理，而没有把宗教的、社会的和经济的问题视为一个整体来看待。我的意图是想指出，只要我们单独地去处理这些问题，那么就只会让误解变得越来越多，进而导致冲突、苦难和痛苦。但倘若我们把社会的、宗教的和经济的问题当做一个完整的整体来对待，而不是划分开来，就能发现，我们所谓的宗教、社会或经济领域的问题，这三者之间其实存在着微妙而隐蔽的关联——除非你明白了这种真实的关联，明白了它们之间存在的紧密而微妙的联系，否则，无论你所面临的是何种问题，你都不可能去解决它，而是只会让争斗变得越来越多。尽管我们或许会认为自己已经解决了某个问题，但那个问题会以不同形式再次出现。因此，倘若我们没有充分地理解生活的涵义，那么我们就会把宝贵的一生全都浪费在解决一个又一个的问题、一个又一个的争斗上面。
　　所以，若想认识我们所说的宗教、社会和经济问题之间的紧密联系，就得彻底地重新定位我们的思想——也就是说，每个人都必须不再是社会或宗教结构上的一个齿轮、一部机器。你将发现，大部分人都是奴隶，都只是这部机器上的一个齿轮。他们并非是真正的人，而仅仅是对既定的环境做出反应，因此并不存在真正的个体的行动与思想。要想探明我们所有行为之间的紧密关系，无论是宗教的、政治的还是社会的行为，那么，作为个体的你就必须展开思考，而不是作为一个群体或是一个集体的组成部分去思考。要做到这一点是极为困难的，因为个体必须走出社会或宗教的结构，必须以批判的眼光去审视它，去探明该结构中哪些是错误的、哪些是正确的。尔后你将看到，你不再是关注于某个症状，你会努力去探明问题的原因本身，而非仅仅去应对那些症状。
　　在我的讲演结束的时候，你们当中或许有些人会抱怨说，我并没有给你们提供任何积极的建议，以便你们能够以此为基础去展开明确的行动，会觉得我并没有提供给你们某个可以遵循的方法。我觉得，体系、方法都是有害的东西，原因在于，它们或许可以暂时的让问题得到缓解，但如果你仅仅去遵循某个方法，那么你将会沦为它的奴隶。你不过是用新的方法取代了旧的，这么做并不会带来觉知。若想获得觉知，就不能够去寻找某个新的方法，而是应该凭借自己的力量，应该作为一个个体而非一部集体的机器，去探明现存的体制当中哪些是错的、哪些是对的，而不是用新的体制去替代旧的。
　　对于任何一个有思想的人来说，首要的基本要求，便是有去批判、去质疑的能力，如此一来他才可以开始去探明现存的制度里面哪些是正确的、哪些是错误的，而这种思考又会带来行动，而不是仅仅去认同。因此，在这场演说的过程中，如果你理解我将要说的，就应该有所批判。批判是必需的，质疑是正确之举。可惜我们已经被训练为不去进行质疑和批判，而是只会做出反对。例如，倘若我要说些会让你不喜欢的话——我希望我的确能够如此——你很自然地就会开始去反对，因为反对要比探明我的话里面是否含有价值容易得多。假使你发现我所说的有价值，那么你便会有所行动，如此一来你就不得不改变自己对于生活的整个理念了。由于我们并不准备这么去做，所以便发展出了一种聪明的反对的技巧。也就是说，假如我说了让你反感的话，你就会调动起自己所有根深蒂固的偏见和阻碍，假如我说了任何可能会伤害到你的话抑或可能让你情绪上感到不快的话，你就会在这些偏见、这些传统、这一背景后面寻求庇护。你所做出的反应均源于这一背景，你将这种反应称作为批判。在我看来，这根本就不是什么批判，而仅仅是聪明的反对，毫无价值可言。
　　如果你们全都是基督徒——假设你们皆为基督徒——或许我要说的话你们可能并不理解，于是你们便会立刻躲在传统以及那些根深蒂固的偏见、既定秩序的权威后面寻求庇护，将它们当做防御的堡垒，对我展开攻击，而不是努力去弄懂我想要传达的思想。在我看来，这种做法并非是批判，而是一种聪明的伎俩，以便不去有所行动，以便逃避充分的、完整的行动。
　　倘若你们愿意去理解我将要说的，那么我将要求你们做到真正的批判，而非仅仅是聪明地表示反对。做出评判，需要拥有相当的智慧。所谓评判，既不是去怀疑，也不是去接受，后者与前者同样愚蠢。假若你只是说：“嗯，我对你的话表示怀疑，”那么这样做跟单纯的认可一样的愚蠢。然而，真正的批评，不在于去提供价值，而在于努力去探明真正的价值所在。难道不是这样吗？如果你赋予事物价值，如果头脑去提供价值，那么你便无法发现事物的内在价值了。我们大部分人的头脑都被训练着去赋予价值。以金钱为例好了，从抽象上来说，金钱并不具有任何价值。也就是说，假若你渴望金钱所带来的权力，那么你就是在利用金钱去获得权力，因此你就是把价值赋予给了某种本身并不具有价值的事物。同样的道理，如果你想要去领悟、理解我要说的话，你就必须具有这种判断力。只要你渴望去探明、去发现，那么这就会成为轻而易举的事情。但倘若你声称：“嗯，我不想受到攻击。我会采取防御的姿态。我已经拥有了想要的一切，我已经心满意足了”，你便很难拥有批判的能力，抱持这样的态度简直是毫无希望可言。你来到这里，若仅仅出于好奇——或许大多数人都是如此——那么我将要说的话便会毫无意义，于是你会说我的谈话是消极的，没有任何建设性，毫无积极性。
　　所以，请记住，今晚，我们将要一起去探明、去思考现存的社会与宗教环境当中哪些是错的、哪些是对的，而为了实现这一目标，需要你们不去抱持任何的偏见，无论你是基督徒还是属于其他的教派，而是应该对我即将说的话以及生活里的一切都怀着一种理性的、批判的态度。这意味着说不再去寻求新的体系、方法，因为新的理论体系、社会制度一旦被发现，就会再一次遭到滥用，最终走向败坏和腐化。当我们探明了现存的社会、宗教和经济体制中哪些是错的、哪些是对的——对的、错的方面，全都是我们自己制造出来的——一旦懂得了这些，我们就能够让自己的心智不去制造出可能会使心灵再次困于其中的错误的环境了。
　　你们大多数人都在寻求一种新的思想体系、新的经济制度、新的宗教哲学的理论。你为什么要寻找新的体系呢？你会说：“我对旧的深感不满，”假若你正在寻求的话。我认为，不要去寻找新的体系、方法，而是应当去审视你正被困于其中的那一体系、方法，尔后你将懂得，没有任何一种体系、方法可以带来那富有创造力的智慧。这种智慧，对于认识真理或神而言是至关重要的。这意味着，不去遵循任何体系方法，你便可以发现那永恒的实相。不过，只有当作为个体的你们开始去理解你们经由无数个世纪所建立起来的那一体制，并且探明了该体制中哪些是正确的、哪些是错误的，方能发现实相。
　　因此，请牢记——我并不打算提供某种新的哲学体系。我认为，这些体系犹如牢笼，会将心灵囚禁其中，它们对人类毫无帮助，只会起到阻碍的负面作用。这些体系、方法，是一种剥削的手段。但如果作为个体的你们能够开始去进行质疑的话，就将领悟到，在质疑的过程中，你们会制造出冲突，通过冲突，你们将能实现觉知——单纯的去接受、去认可某种新的体系，无法带来觉知。新的体系，仅仅是又一剂催眠药，会让你昏昏欲睡，将你变成另一部机器。
　　所以，让我们去探明现存的宗教和社会制度中哪些是错误的、哪些是正确的。若想揭示对错，我们就得懂得宗教是以什么作为基础的。我将把宗教当做成形化的思想形式来谈论，它已成为了社会的最高理想。我希望你们完全遵循以下的教诲去做，也就是说，按照宗教本来的样子去加以对待，而不要将其视为你们所希望的模样。它们是以什么作为基础的？它们的根基为何？当你明白的时候，当你展开审视并且真正对其展开批判性的思考时——不是搬出你的希冀和偏见，而是当你真的对其进行思考的时候——便会懂得，它们是建立在慰藉的基础之上的，在你遭受痛苦之时给予你慰藉。这也就是说，人类的心灵不断地寻求着安全感，寻求一种确定性，要么是在某种信仰之中，要么在某个理想或概念里面，所以你始终在寻求着某种确定性、安全感，心灵在其中寻求庇护，获得慰藉。当你不停地寻求安全感、确定性的时候，会发生怎样的情形呢？这么做自然会制造出恐惧，只要存在着恐惧，就必定会有遵从。我没有时间展开详述，我在自己的许多场演说中都做过详细的阐释，不过在这场讲演中我希望说得简明扼要一些。假如你们感兴趣的话，可以对该问题做一番仔细的思考，然后我们能够在问答会谈的时候再去进行讨论。因此，所谓的宗教，给因为恐惧而去寻求安全感和慰藉的心灵提供了遵从的模式。只要寻求慰藉，就不会拥有觉知。纵观整个世界，我们的各个宗教都渴望去提供慰藉，都渴望带领你走向某种模式，渴望去塑造你，向你提供各种模式、安全感。它们将这一切美其名曰为信仰，这便是它们要求的事情之一——信仰。请不要产生误解，不要对我的话仓促下判断。它们要求信仰，你之所以接受信仰，是因为它给你提供了庇护，使你暂时地得以逃离每日生活中的冲突与纷争，逃离那永无休止的争斗、焦虑、痛苦和悲伤。于是，在这种势必教条化的信仰之上，教会得以产生出来，既定的理念、信念得以产生出来。
　　对我而言——请将此牢记于心——我希望你们去批判，而不是去接受——在我眼里，所有的信仰、理想全都是绊脚石，因为它们妨碍了你去认识当下。你声称信仰、理想、信念是必需的，它们犹如灯塔一般，能够指引着身处生活混乱之中的你前行。也就是说，你更加感兴趣的是信仰、传统、理想和信念，而不是去认识混乱本身。若想认识混乱，你就不可以抱持任何信仰、偏见，你必须充分地、全面地看待生活的混乱，用一颗崭新的心灵、一颗未受影响的心灵去看待它，不要让你的心灵因为某种打着理想的幌子的成见而变得存有偏见。所以，只要你寻求慰藉、寻求安全感，你就一定会逃避到某个模式中去求得庇护，于是我们便开始去预先构想出神应该是怎样的、真理应该是怎样的。
　　对我来说，存在的只有鲜活的实相。有某种事物，它永远都处于一种“变成”的状态，它是根本性的、真实的、永久的，然而它无法被预先构想出来。这要求你不去抱持任何信仰，要求心灵不要如某个被系在柱子上的动物那样为某种理念所束缚。相反的，这需要心灵不断地去运动，去体验，永不停留。我认为存在着鲜活的实相，你可以将其称作为神、真理，你爱怎么称呼都成，名称并不重要——若想认识实相，需要至高的智慧，所以不可以有任何的遵从，而是应该去质疑那些将心灵困于其中的对和错。你会发现，你们当中那些有宗教倾向的人，绝大多数都在探寻真理。这种探寻，表明你试图去逃避当前的冲突，又或者你对于目前的状况不甚满意，于是你便努力去探明何为实相。也就是说，你把制造出了冲突的现状环境置于一旁不管，然后跑开，试图去发现什么是神、什么是真理。结果你的探寻也就成为了对真理的排拒，因为你跑开了——因为你在逃避，你渴望获得慰藉与安全。所以，只要宗教是以提供安全感为基础的，就必然会有剥削和利用。在我看来，宗教正是靠一系列的剥削、利用为生的。我们所谓的媒介人，即在我们当前的冲突与那假定的实相之间充当中介的人，已经变成了我们的剥削者，而这些人便是神职人员、大师、导师、拯救者。原因在于，我认为，只有通过理解当前的冲突及其所有的涵义和微妙之处——唯有如此，你才能够探明何为实相，才能够领悟到，没有任何人可以指引你达至实相。　
　　……

出版前言
英文版序言
新西兰1934 年
把生活当做一个整体来对待
不能坐等世界改变，而不改变自己
一味服从的心灵，无法实现领悟
当你怀有真爱，就不存在所谓的宽容
探明痛苦的原因何在
只有行动才能获得智慧
只要存在剥削就无法拥有幸福
美国1934 年
“我”究竟是什么？
寻求解决冲突只会加剧冲突
心灵便是智慧，应当摆脱自我约束
记忆是智慧的绊脚石
恐惧的根源
心灵的不完整导致强迫
人被囚禁在自设的监牢中
充分地活在当下
心灵的智慧是不带价值观的自发自然的行动
要理解真理，就要做到思想简单
幸福是富有创造力的思考
只有通过觉知，才能迎来永恒
美国1935 年
我们怎样制造出了愚昧
在行动中实现充分的觉知
愚昧的本质在于通过价值观念逃避冲突
巴西1935 年
认识真理需要一个人自己展开觉知
不憧憬来世，就能达致永恒
是什么欲望推动我们与死去者的灵魂交流
只要存在既得利益，就会出现剥削
行动，是指不受阻碍的智慧的运作
探明正确的行动，将实现真正的圆满
宗教是对当下的逃避
乌拉圭1935 年
渴望安全就会出现权威
权威是洞察实相的最大障碍
争斗与痛苦的根源何在
实现个体的觉醒
阿根廷1935 年
价值观念是囚禁我们的监牢
如何兼顾集体的工作和个体的圆满
通过表面的反应去行动将会引发混乱
环境是有益的还是有害的
职业和个人生活的划分妨碍了圆满
个体觉醒便会迎来集体的幸福
智利1935 年
只有行动才能解决障碍达到圆满
从受限制的齿轮转变成真正圆满的个人
什么是横在圆满之路上的障碍
权威对智慧产生了破坏性的影响
墨西哥1935 年
靠清晰的思考和睿智的行动，穿越痛苦和悲伤的河流
唤醒智慧，就可以带来真正的幸福
没有强制的自发的行动，才让人富有智慧
教育，是训练孩子遵从模式，还是唤醒其智慧