我们的第一个问题是：酒神狄俄尼索斯对那位钉在十字架上的人进行了诅咒，在这些诅咒中，维特根斯坦认识到的“真理的部分”是哪一部分？接下来，我们的第二个问题是：什么才是维特根斯坦的基督教，以至于尽管有这么个“真理的部分”，他还是被那位都灵发狂者·的反教士法规所深深伤害？这些是关键性问题，只要我们意识到，尼采和维特根斯坦，在这一百年里，以对哲学进行哲学式藐视的某种特定形式，先后给出了自己的招数。
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尼采与维特根斯坦共享的这部分东西，我们用“反哲学”这个词来指代，它是这一百年里第三位伟大而迷人的诋毁哲学者——雅克·拉康引入的。这个词不够严谨，但是并不孤立，因为如果弄清这个词是当下这个文本——维特根斯坦将在其中担任我们的老师——的关键所在，我们就责无旁贷地要界定它的力量范围。
反哲学，从它的源头开始（我是想说自赫拉克利特开始，他是巴门尼德的反哲学家，就像帕斯卡是笛卡尔的反哲学家一样），就可以通过三个相互关联的运作来确认：
1．对哲学陈述进行语言的、逻辑的、谱系的批判；对真理范畴的消解，对哲学自我建构为理论这一企图的瓦解。为此，反哲学家常常探寻智者学派也去探寻的源头。在尼采那里，这一运作以“重估一切价值”为名，反抗柏拉图式疾病，即符号与类型的战斗语法-。
2．意识到这一事实，即哲学最终不能归结为其论证的表象、命题以及理论的虚假外观。哲学是一个行动，围绕着“真理”的那些虚构只是外在的楚楚衣冠，是宣传和谎言。在尼采那里，涉及到的是在那些装扮之后辨别出教士的权力形象，那是反动力量的积极组织者，虚无主义的获利者，沉迷于怨恨的总管。
3．针对“哲学的行动”，召唤另一种极端的革新行动，它要么也被称作哲学的，由此创造了一种含糊其辞（通过它“小哲学家”愉快地赞同着吐在自己身上的唾沫）；要么更诚实地被称作超一哲学的，甚或去一哲学的。这个前所未有的行动在阐释哲学行动的损害性的同时，也摧毁了哲学行动。它毫不犹豫地克服了它。在尼采那里，这个行动的性质是极端政治的（archi—politique），其指导方针是：“把世界历史劈成两半。”
我们可以在维特根斯坦的著作中发现这三个运作吗？在这里，我们知道“维特根斯坦的著作”是一个仅有的文本，是他认为唯一值得公开出版的文本：《逻辑哲学论》。其余的，所有其余的文本，只适合说（考虑到其中的一切均渐渐支离破碎）仅仅具有内在注解的地位，一部个人的《塔木德》而已。当然，对于本段开头的问题，回答是肯定的：
1．哲学被解除了所有的理论自负，并非因为它将因此而成为含混和错误的编织物——这么说仍然是作了太多让步——而是因为它的意图本身变得无效：“关于哲学问题所写的大多数命题和问题，不是假的而是无意义的。”[T．4．003]反哲学的典型特点即，它的目标绝不是争论任何哲学论题（就像当得起“反哲学”之名的哲学家反驳其前辈和同侪时所做的那样），因为要这样做就必须和他们共享一些标准（比如真和假）。反哲学家想做的，是在谬误及有害的维度上，整体性地确定哲学的欲望。疾病的隐喻绝不会在这一计划中缺席，而且它当然是来自维特根斯坦所说的“无意义”。如果“无意义”就是指“被剥夺了意义”，那么就意味着，哲学甚至不是一种思想。思想的定义则是确切的：“思想是具有意义的命题。”
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