李河，中国社会科学院哲学所现代外国哲学研究室研究员，博士生导师；中国社会科学院文化研究中心副主任、研究员；中国译协社科翻译委员会副主任。

　　二  “哲学基本语词”的翻译——概念无法逃避语词
　　美国学者安德鲁·本雅明指出，海德格尔的许多重要思路形成于对古希腊哲学中一些“基本语词”的重译。①例如，他在《形而上学导论》中指出，现代人的“本质”概念起源于用拉丁文natura翻译希腊语的physis一词。physis对希腊人诉说着“生生”（to be born，birth）的含义，它是显现、持存和生成的力量。但该含义在拉丁文译名na！-ura那里失落了，后者表达的仅仅是静态实体的在场。因此，海德格尔认为，natura这类语词的流传，造成了西方两千年来对存在的遗忘。而翻译对这个遗忘过程具有不可推卸的责任。②
　　还是与存在问题有关，靳希平先生提到，早期中国佛教翻译曾将梵语中的Bhutatathata译为“本无”或“如性”，并把它纳入老子的消极无为的“无”的理解结构。然而这个词衍生于Bhuta，而后者的词根则是Bhu。那正是海德格尔谈论sein在印欧语中的三种词源之一，意为“显现性的存在或自主性的出现”。当古代中国人基于道家思想的“格义”将它译为“本无”后，我们或许就错过了从该词中领会“存在”含义的机会。①
　　由上述例子可以清楚地看出两点：（1）哲学概念在其“语际翻译”中十分容易被“误译”，而误译的结果可能会改变思想史的发展方向。（2）海德格尔等人之所以谈论“误译”，是因为他们心目中存在着一个“原本”，那就是physis在希腊语词中的“本义”。虽然一些语言学家曾对海德格尔的“词源学”考证提出质疑，②但这指责多半是不得要领的。因为海德格尔对希腊语词所怀有的不是一种单纯的词源学兴趣，而是哲学的兴趣。他要在这些语词中听到存在发出的“本真的”（authen！ic）声音。这个声音就是他心目中的最终“原本”。③
　　本文在此无意讨论存在的本真含义，但上述经验恰好提示了一个与“翻译”有关的重要事实：概念无法逃避语词，概念必须栖身于语词。海德格尔为此提供了绝妙的注脚——Das WOrt“Philosophie”spricht jetztgriechisch（“Phiosophie”——即哲学——这个语词现在讲着希腊语）。它的意思是说，存在的含义以希腊语的方式说出。当这个希腊语词为拉丁语词的译名取代后，它就注定了“遗忘”。在这里，思想的命运系于特定语言的语词。同样的情况也发生在Sein被译为英语的情况。英译本通常用Being andTime来翻译Sein und Zeit（存在与时间）。有识者则批评说，Be—ing这个动名词过于“名词化”，它很难表达Sein所具有的生命性和流动性含义，比较恰当的译名或许是to be。但如果以“To Be and Time”来翻译海德格尔的书，就会在英文表述上显得不伦不类。实际上，有语言学家相信，德文与英文的重要区别之一在于，它是一种“动词控制”（veilb con—tr01）的语言。④
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