◎人低着头数钱，时间低着数人的流年
佛问沙门：人命在几间？对曰：数日间。佛言：子未知道。复问一沙门：人命在几间？对曰：饭食间。佛言：子未知道。复问一沙门：人命在几间？对曰：呼吸间。佛言：善哉，子知道矣！
——《四十二章经》
【佛偈释义】
这是佛籍汇编《二十四章经》中的一段话，意思为：佛问弟子：人的寿命长在哪里呢？弟子回答说：在几天而已。佛说：你还没有了悟。又问一弟子说：人的寿命长在哪里呢？弟子说：在饭食之间。佛说：你还没有了悟。又问一弟子说：人的寿命长在哪里呢？弟子回答说：在呼吸之间。佛说：很好，你了悟了！
心之外，人生很长，漫漫百年；心之内，人生很短，须臾之间。为过去的事忧愁，为将来的事烦恼，我们的心何时才能够得到真正的宁静？不如活在当下，我们的心也就清净了。
传说，一次乾隆皇帝下江南时来到江苏镇江的金山寺。他看到山脚下大江东去，百舸争流，不禁心生豪迈，得意地问一旁的慧林禅师：“你在这里住了几十年，可知道每天来来往往的，有多少只船？”慧林禅师淡淡地回答：“我只看到两只船。一只争名，一只夺利。”
乾隆皇帝看到的是自己统治下国泰民安、百舸争流的繁华；而慧林禅师却一眼看穿，不过是一些争名夺利的心在奔波、劳累罢了。这是因为双方身份的不同，更是因为各自境界的差异。乾隆皇帝虽然贵为人君，坐拥天下，却依然看不破：再繁华的外衣，也改变不了枯朽干瘪的内里。
那些川流不息的船只上的商贾们，每天白天忙忙碌碌，往返于各个港口，买卖货物；晚上回到家里，挑灯算账、数钱，用自己的手构筑一个家的安宁。然而这江上的流水、夜里的烛光、高悬的明月，却也在默默垂头数着他们流逝的年华、回不来的时光。那这只夺利之船，又会把他们载往何方呢？
另一只争名之船，同样害人不浅。
智岩禅师出家之前曾是一位军人。一天，一位从前的战友到智岩禅师隐居的山林里找他。这位战友，此时已和当初的智岩禅师一样，官拜郎将。
他一见禅师，就说道：“你发狂了吗？怎么住到这种地方来？”
智岩回答：“我以前发狂，现在醒了；而你的狂病，却正在发作！”
那人不信道：“真好笑！我怎么会发狂？”
智岩说：“你沉湎声色，贪慕荣华，陷于轮回生死之中不能自拔，还说自己没有发狂？”
战友与他争执不下，怒其不争地走了。
他们谁也没能说服谁，那到底是谁执迷不悟呢？我们常会在电影、电视剧里看到这样的桥段：主人公搭救了一位达官贵人，贵人想报以重金或官爵，主人公却辞而不受，旁边人就议论道：“呆子！有钱有官都不要，那你要什么呀？”是呀，名利都不要，我们还应该要什么呢？难道，我们应该效仿“发狂”的智岩禅师，去山里隐居不成？当然不是！
在佛家看来，红尘即是道场，世间即为禅房。不能在尘世里参悟，去深山中一样不得解脱。我们要做的，其实只是停一停数钱的双手，闭一闭盯着虚名的眼睛，安安静静地感受一下自己真实、灵动的生命和家人朋友亲切温暖的目光。争名夺利的本身不正是为了让自己的人生更加精彩，让亲友们过得更加幸福么？缘何为了数钱而对父母鬓角的白发视而不见；缘何为了争名而忘记自己花一样的年华？
流年似水，东逝不回；岁月匆匆，十年如梦。汉族曲艺中有一种名为“莲花落”的表演艺术，其中有一首歌词写道：“人生七十古来稀，我今七十不为奇。前十年幼小，后十年衰老，中间只有五十年，一半又在梦里面。”咱们再琢磨琢磨，在这仅余的二十五年里，还要花去大半的时间吃饭、赶路、生病、闲聊，剩下真正属于自己和亲友的年岁，屈指可数。若不用这屈指可数的年岁，去做些开心的事，享受恬淡的日子，岂不可惜？
唐代著名诗人李涉，在迁谪途中，经过一座寺院，与寺里和尚闲谈半日，受僧人点拨开悟，写了一首《题鹤林寺僧舍》，也许能给只知道低头数钱的人一点新的启示。
终日昏昏醉梦间，忽闻春尽强登山。
因过竹院逢僧话，偷得浮生半日闲。
韶华易逝，若只是昏沉度日、醉梦不知，岂不太浪费了？不如学学李涉，偷半天的时光，漫步山间，于闲适之中，闻闻佛香禅趣，听听爱人低语，才不枉这匆匆流年。
◎爱出者爱返，福往者福来
种瓜得瓜，种豆得豆。
——《涅盘经》
【佛偈释义】
这句经文的意思是：种什么，收什么。这是自然界中种子生长的规律。同时，它与为人处世的道理是一样的。你做了什么样的事情，最终就会得到什么样的结果。
有一个青年苦于现实生活的郁闷、惆怅，情绪非常低迷，于是便到庙里走一走。
到了寺院，但见寺庙里香客不断，檀香馥郁。再看香客们的脸，一张张都写满坦然、安详、幸福，他有些迷惑：莫非佛门真乃净地，果真能净化众生的心灵？
流连寺院中，但见一位佛门老者在枯树下潜心打坐，那入迷之态止令他止住了脚步。走近细看，老者面目平和，安详而悠远。
他被深深地震撼了，原来一个人可以这样平和而干净么？
他坐在了老者身边，请求老者开示。他向老者谈了他心中的苦痛，然后问：“为什么人与人之间要勾心斗角，纷争不已？”
老者拈须而笑道：“我送你一句佛语，你去好好参悟吧！”老人顿了顿道：“爱出者爱返，福往者福来。”
青年拜别大师，反复思考，每想一遍都会有新的感悟。仿佛给了他一次新的生命。
正如老者所言：爱出者爱返，福往者福来。如果心中有爱，胸中有福，却只一人独享，不与众人分享，那人生又有什么快乐可言呢？
这是佛家对善念的推崇，为他人奉献善心，为社会创造福祉，那么他人和社会必定会以善回报于我们。这就好比因果循环，我们种下了什么样的因，就将会收获什么样的果。
福往与福来犹如一对因果。追前因，才能逐后果，不执著于世俗的成果，才能找到人生的真谛。人们往往想不到自己也需要付出，反而去一味地寻求好的结果，那当然不会有什么好的结果，最后只能怨天尤人，抱怨上天不公。福往与福来间，我们都要为自己的举动负责。因果之间不仅仅只是简单的报应关系，而是真善的循环。
因果报应作为佛法教义中非常重要的一部分，是佛法世界观、人生观的精华所存，但在中国，这种思想并不是起源于佛教。《易经》中很早就有了这种思想，如：积善之家，必有余庆，积不善之家，必有余殃；而孟子在与邹穆公对话时，引用了曾子的话：出乎尔者，反乎尔者也。这都是古人对因果报应的理解。古今中外，一切事情都逃不开这个因果律。
因果，最简单的解释，就是“种什么因，得什么果”，这是自然界的普遍法则，世界上没有任何一种结果不是从它的原因发展生成，“有耕耘，才会有收获；无耕耘，不可能得硕果，福往者才能福来。关于因果之缘的古今轶事，实在不胜枚举。
春秋时期，秦穆公在岐山有一个王室牧场，饲养着各种名马。有一天几匹马跑掉了，管理牧场的马官大为惊恐，因为一旦被大王知道，定遭斩首。马官四处寻找，结果在山下附近的村庄找到了部分疑似马骨的骨头。心想，马一定是被这些农民吃掉了。马官大为愤怒，把这个村庄的三百个农民全部判了死刑，并交给穆公。
马官怕秦穆公震怒，于是带领这些农民向穆公报告说，这些农民把王室牧场里的名马吃掉了，因此才判他们死刑。穆公听了不但不怒，还说这几匹名马是精肉质，就赏赐给他们下酒。这三百个农人被免除了死刑，高兴地回家了。
几年后，秦穆公与晋惠公交战，陷入绝境，士兵被敌军包围，眼看快被消灭，穆公自己也性命堪忧。这时敌军阵营的一角开始崩裂，一群骑马的勇士冲进来，靠近秦穆公的军队协助战斗，这些人非常勇猛，杀得晋军节节败退，最后只得全部撤走，穆公脱离险境。
战后，穆公向这些勇士表达自己的谢意，并询问他们是哪里的队伍。结果他们回答说：我们是以前吃了大王的名马，却被赦免死罪的农民。
这个故事正是验证了开头的佛偈，你对别人的宽容与和善，总有一天也会收到他人对你的回报。因果即此理也，一念之善救人救己，人生就是如此。
一个人在其漫长的一生中所走的每一步，都已为明天埋下了伏笔。我们所做的每一件事，都如同我们撒下的一粒种子，在时光的滋润下，那些种子慢慢生根、发芽、抽枝、开花，最终结出属于自己的果实。这是我们自己所种下的因、结出的果。在这个世界上，因果自有定数，做人不执著，不自私，不占有，为而无为，所得与所想，虽常不一致，但皆由人自己制造。
我们种了什么种子，自然结出什么果子。善得善果，恶得恶果。因果不辜负人，同时也在教育着人。这就是佛法的智慧。
世间的爱就犹如这因果一样可以循环。爱，给予别人，不见得有直接的回报，但最终也会循环到自己身上。如果每个人在爱护自己的同时，也去关爱别人，那么最终自己也能得到更好的爱护。世间的爱与福皆在这因果当中，留等我们去播撒与收获。
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