如果我们一个人常常认为自己的想法是最正确的，自己所作所为是最恰当的，自己的选择是最正确的，时间长了，就会成为一切以自我为中心。那么一切以自我为中心的人，是比较难办的，佛菩萨也比较不好度。佛菩萨度众生，就是自己愿力的体现，是佛陀智慧慈悲的普照，所以利益众生就是自己的清净的业在利乐众生。一个人如果常常觉得比别人高一等，自己有很多方面比别人要强，时间久了，就非常容易生活在一个不很现实、不很实际的世界当中。一个人如果时时刻刻只想到自己的利益、自己的快乐、自己想要得到的事情，忘记了去利益众生是我们佛弟子修心的本质，时间一长，慢慢慢慢就会自己把自己绑得很紧，自己把自己绷得很紧，甚至最后就绑死了。为什么呢？因为你内心里边一直想：我要得到好处，我要得到胜利，我要远离痛苦、得到快乐，时时刻刻只想到我要的这些内容，我要的这些果报，忘记了这些内容、这些果报要怎么样才能够得到。
比如说，我们来到寺院里用功、修行、集资粮，要布施自己的时间，要布施自己的体力，要做种种供养。所有的这一切，一举一动、一言一行，慢慢慢慢我们就同佛菩萨造了一份相应的业。为什么这么说呢？因为时间也好、物品也好、财物也好，所有的这些，都是自己依报的一部分，依报就是自己正报的一部分。反过来说，我们的正报离不开依报，依报跟正报是一体的，只是在我们的心里将它分开了。
就一个物品来讲，这个物品，也可以说是你的，也可以说是他的，也可以说是善知识的，也可以说是佛菩萨的，所有的这些都是自己内心里的一种安立和感觉。比如说，我们眼前的一盆花，这盆花可能是你出了钱在花店里买，然后送到佛堂来供养的。虽然是你买的，但是供在这里，大家也能够看得到这样一盆鲜花；因为我能够看得到，这就是我所缘的境界，从我所缘的境界这一点来讲也是我的；我们把这盆花供养佛菩萨，那么也就成了佛菩萨的境界。这也就是说，我们所有依报的一点一滴，自己内心里头怎么作意，就会有什么感觉；怎么安立，就会产生什么效果。
比如说，在日常生活当中，你看到一个人，觉得这个人有很多问题，慢心很重，我要去帮助帮助他，这就是你的发心。你发心要去帮助他，你才会有信心、有兴趣、有欢喜心去劝导他、去安慰他、去跟他开导；反过来说，对方慢心那么大，你觉得这是一种烦恼，要赶紧远离他，躲得远一点，免得到时候对方的慢心来轻慢自己，那你可能就不会理他。其他的烦恼也是一样的，贪、瞋、痴、怀疑、无明……都是一样的。
反过来说，如果对方学修、资粮，各方面比自己好，你如果自己安立说，“我应该同他多接触，在他的身上能够学到很多好的东西，能够学到佛法，能够集到资粮，能够启发自己，修改很多习气毛病。”这样作意的话，你自然而然就会非常乐意同他去接触，因为你内心已经这样安立了，这样思维了，这样作意了。
换个角度来讲，对方如果比我们好，资粮比我们多，条件比我们好，福慧也比我们多，那么，你如果这样作意：“对方为什么会比我好这么多呢？他为什么会受到大家的尊重呢？为什么会受到大家的重视呢？为什么能够修得那么好呢？”你一直在这里反问自己，一直在这里起疑惑，一直在这里觉得自己不如他，自己各方面都不如别人，那么你就会自我责备、自我埋怨，然后你就会对对方的长处、对方的优点进行观过。怎么观过呢？你就觉得，反正你修行好是你的事情，你资粮集得多也是你的事情，跟我没有关系，个人吃饭个人饱，个人生死个人了，你修的跟我修的也不相干。
所有这些都是我们内心的感觉了，内心的状态，内心的问题。其实这也是一种慢心，是自己的慢心。也就是，有时候你看到别人好，看到别人的长处，会起烦恼；看到别人的不好，看到别人的短处，也会起烦恼。就是顺境逆境，对自己有利对自己不利的，都会起烦恼，这个就是凡人的境界，就是世间众生的境界。佛菩萨的境界就不是如此，众生有痛苦的时候，他就要去解救，帮助他走出烦恼；众生有快乐的时候，佛菩萨会告诉我们，这些是行苦，是靠不住的。就是无论人家是一个什么境界：痛苦也好，快乐也好；顺境也好，逆境也好，都需要用法修心，在这样的境界上，自己要用法修心，佛菩萨也是告诉我们用法修心。
培养一种智慧
我们修行也好，学佛法也好，最重要的是要培养一种智慧，培养、获得觉悟的能力。我们修行学佛，不是去找一个什么见解，也不是去找一个什么答案，更不是要去找一个什么结论。没有结论，也没有答案，就是说我们能不能觉悟，我们能不能获得智慧。我们有智慧，自然而然自己的身语意，生活、工作、学习，一切都能够联系起来，都能够融入。也就是，我们内心里有智慧，是因为有觉悟，所以就能够产生智慧；有智慧，所以我们身语意的行为就不会犯错；身语意的行为不会犯错，都正确了，自然而然我们的学习、工作、生活、为人处世，一切的一切就不会有问题。这些方面就需要我们很认真去思考，究竟什么是佛法。佛法就是要让我们获得这样的一种觉悟、智慧。
那么我们如何来获得这种智慧和觉悟的能力呢？从内心方面，就是要从培养慈悲心开始。所谓慈悲心，大家都知道慈悲的定义，“慈能与乐，悲能拔苦”。慈悲本身跟苦乐有联系，跟别人的苦乐有联系，跟所有众生的苦乐有联系。也就是说，我们的生命跟一切众生的生命有联系，所以成佛以后还是一样要去度众生，饶益有情。我们要成佛，也需要去度众生，去饶益有情，才能够广集资粮。如果佛法不在自己的身心、生命上面去落实、去体现，佛法永远同我们的生命是两回事。因此要在我们的生命当中去落实佛法，我们自己的生命、我们自己的身语意跟别人联系起来。如果跟别人联系不起来，那佛法对我们个人来讲，也就用不出来，也就用不出去。你怎么来消化这个佛法？怎么来体现这个佛法？怎么来说明我们对这个佛法已经有悟了，入道了，入门了？就是很难的一件事情。
学佛法要讲师友缘
学佛法，我们常常讲师法友，师友的缘是非常关键的，非常非常关键。你这个缘分不好，佛法肯定学不进去。你这个缘分好，就是知道如何同别人去结缘，也就是如何跟别人去相处。
如何跟不同的人去相处，不同身份的人、不同层次的人去相处，有两种不一样的。一个就是你在高位的时候，如何跟下位的人去相处；第二个就是你在下位的时候，如何跟高位的人去相处。这是非常重要的。
在高位的人跟下位的人去相处，如何能够相处好，很重要的一个认识就是，你在高位的时候，不要认为自己是在高位。比如在学校里你是老师，你讲课，你如果认为自己是老师，就要求学生如何来尊重你，要如何来对你有礼貌，如何对你客气，那别人做不到、做不好，你就烦恼。那你当老师，你跟学生说：我们是同学，如果这么去安立，就不会有问题，看所有人、看大家都一样，平等。
那么当学生——也就是下位的人，对上位的人，如何来认识呢？你就不能认为我们是平等的。你认为我们是平等的话，就绝对学不到东西，老师肯定不教你。这是很简单的，对不对？如果说老师跟学生是平等的话，那你为什么要当学生呢？那你可以毕业了，你还再要学什么？不要学，你根本不用进学校。
这个道理是很简单的。就是老师可以当学生，但学生不能说我就是老师，这个是很重要的，就是我们一个心态的问题。否则我们走出去的话，这种心态就会等流。你到哪里都会说：我比你好，我佛法学得比你好，我可以教你。你自己的智慧之门就堵住了，怎么能够增长？怎么能够开启智慧之门？不可能了，因为你到各个地方你都觉得比别人高。别人是不是能够当老师，是别人的事情，不是我们的事情，明不明白？
你总是认为，一个老师专门就是教我，要对我如何如何，如果不是怎么样的话，就会怎么样。这都是一种理想主义，一种幻想，都是不可能的事情。如果一个老师确实非常非常高量，他不可能专门来教你一个。即便是专门教一个人，也不可能是教你，这是肯定的，不是很简单的事情。
如何让一个高量的老师能够教自己？首先缘分要好，这是肯定的，用社会上的语言来讲就是关系要好。首先你没有这个缘，那它就不相应。没有这个缘，即便你有这个主因，也缺乏外缘。那么这个缘怎么办呢？我们就要去创造。所以我们在佛门里，信心、恭敬、礼拜、供养、承事，等等，就是培养对师友的缘，对善知识的缘，对佛菩萨的缘。有缘，这个佛法才能够生起来，信心才能够生起，而不是说佛菩萨需要我们去恭敬，不是这么一回事。我们恭敬、尊重的目的是培养我们对佛法的信心，佛法才能够产生起来。
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